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课程名称

马克思主义基本原理

授课班级

2021级本科各班级

2019级专升本各班级

教师姓名

职称

系部

马克思主义学院

周次

第2—3周

日期

节次

章节

导论

课程主要内容

一、什么是马克思主义

二、马克思主义的创立与发展

三、马克思主义的鲜明特征

四、马克思主义的当代价值

五、自觉学习和运用马克思主义

教学目的与要求

从总体上理解和把握什么是马克思主义，了解马克思主义产生的历史过程和发展阶段，掌握马克思主义的鲜明特征，深刻认识马克思主义的当代价值，增强学习和运用马克思主义的自觉性。

重点难点

1．“马克思主义”范畴。这是“导论”的重点，也是本课程的难点之一。

2．马克思主义的鲜明特征。这是“导论”的重点问题。其教学目的是让学生了解马克思主义的本质和使命，展现了马克思主义的理论形象，体现马克思主义政党把人民放在心中最高位置，一切奋斗都致力于实现最广大人民的根本利益，从中提高学生学习马克思主义基本原理的目的性、主动性和学习兴趣。

教学内容安排与教学方法

教学方法：课堂讲授为主，多媒体教学；启发式教学方法：课堂提问，引导学生思考；师生互动，让学生参与课堂教学。

教学内容：

一、什么是马克思主义

马克思主义是由马克思和恩格斯创立并为后继者所不断发展的科学理论体系，是关于自然、社会和人类思维发展一般规律的学说，是关于社会主义必然代替资本主义、最终实现共产主义的学说，是关于无产阶级解放、全人类解放和每个人自由而全面发展的学说，是无产阶级政党和社会主义国家的指导思想，是指引人民创造美好生活的行动指南。

马克思主义是一个博大精深的理论体系。马克思王义哲学、马克思主义政治经济学和科学社会主义是其三个基本组成部分，它们有机统一并共同构成了马克思主义理论的主体内容。此外，马克思王义还包含着其他许多知识领域，如历史学、政治学、法学、文化学、新闻学、军事学等，并随着实践和科学的发展而不断丰富自身的内容。习近平指出：马克思主义理论体系和知识体系博大精深，涉及自然界、人类社会、人类思维各个领域，涉及历史、经济、政治、文化、社会、生态、科技、军事、党建等各个方面，不下大气力、不下苦功夫是难以掌握真谛、融会贯通的。

马克思主义基本原理是对马克思主义立场、观点、方法的集中概括，是马克思主义在其形成、发展和运用过程中经过实践反复检验而确立起来的具有普遍真理性的理论。它体现马克思主义的根本性质和整体特征，体现马克思主义科学性和革命性的统一。相对于特定历史条件下所作的个别理论判断和具体结论，马克思主义基本原理具有普遍的、根本的和长远的指导意义。

我们可以从基本立场、基本观点、基本方法的有机统一中，来学习和把握马克思主义基本原理。

马克思主义的基本立场，是马克思主义观察、分析和解决问题的根本立足点和出发点。马克思主义以无产阶级的解放和全人类的解放为己任，以人的自由全面发展为美好目标，以人民为中心，坚持一切为了人民，一切依靠人民，全心全意为人民谋幸福。

马克思主义的基本观点，是关于自然、社会和人类思维发展一般规律的科学认识，是对人类思想成果和社会实践经验的科学总结。这些基本观点主要包括：关于世界统一于物质、物质决定意识的观点，关于事物矛盾运动规律的观点，关于实践和认识辩证关系的观点，关于社会存在决定社会意识的观点，关于人与自然和谐共生的观点，关于人类社会发展规律的观点，关于世界历史的观点，关于阶级和阶级斗争的观点，关于人民群众创造历史的观点，关于人的全面发展和社会全面进步的观点，关于商品经济和社会化大生产一般规律的观点，关于劳动价值论、剩余价值论和资本主义生产方式本质的观点，关于资本主义政治制度和意识形态本质的观点，关于垄断资本主义的观点，关于社会主义必然代替资本主义的观点，关于社会主义革命和无产阶级专政的观点，关于无产阶级政党建设的观点，关于社会主义社会本质特征和建设规律的观点，关于共产主义社会基本特征和共产主义远大理想的观点，等等。

马克思主义的基本方法，是建立在辩证唯物主义和历史唯物主义世界观和方法论基础上，指导我们正确认识世界和改造世界的思想方法和工作方法，主要包括实事求是的方法、辩证分析的方法、社会基本矛盾和主要矛盾分析的方法、历史分析的方法、阶级分析的方法、群众路线的方法等。

二、马克思主义的创立与发展

（一）马克思主义的创立

马克思主义产生于19世纪40年代，创始人是马克思和恩格斯。马克思主义的产生具有深刻的社会根源、阶级基础和思想渊源。

马克思、恩格斯生活的时代，资本主义生产方式在西欧已经有了相当的发展。工业革命和科技进步极大地提高了劳动生产率，促进了生产力的发展。资本主义生产方式一方面带来了社会化大生产的迅猛发展，另一方面又造成了深重的社会灾难。第一，社会两极分化，工人极端困苦。机器大工业的发展，不仅没有改善工人的劳动和生活条件，而且使工人成为机器的附庸。资本家采取延长劳动时间、增大劳动强度、降低工人工资、廉价雇佣女工和童工等手段，拼命压榨工人血汗，无产阶级与资产阶级的矛盾不断加剧。第二，周期性经济危机频繁爆发。英国在工业革命开始后，曾多次发生局部性经济危机，1825年爆发了第一次全国性经济危机。1836年和1847年又相继爆发了波及欧洲各主要资本主义国家的经济危机。每一次经济危机都对社会造成巨大的破坏。令人困惑的是：财富的增加却伴随着贫困的扩散，生产的发展却引起经济危机，这究竟是怎么回事？应如何认识这些怪现象？如何说明资本主义这个“怪物”？人类的未来在哪里呢？

无产阶级在反抗资产阶级剥削和压迫的斗争中，逐步走向自觉，并迫切渴望科学的理论指导。资本主义的残酷压榨引发了工人的反抗，19世纪30—40年代，法国、英国、德国接连爆发了无产阶级反对资本主义制度的斗争。1831年法国里昂工人举行了第次起义1834年举行第二拣起义；1836年英国爆发了长达十余年、声势浩大的全国性的工人运动——宪章运动；1844年德国西里西亚的纺织工人举行起义。法国、英国、德国工人运动的兴起，标志着现代无产阶级作为独立的政治力量登上了历史舞台。觉醒了的无产阶级迫切需要总结和升华自身的斗争经验，形成科学的革命理论，以指导自身的解放斗争。

19世纪西欧三大先进思潮为马克思主义的创立提供了直接的理论来源。德国古典哲学、英国古典政治经济学、英法两国的空想社会主义，这三大思潮都是资本主义发展初期的先进思想家求索时代课题的尝试，他们提出了许多具有启发性的思想，比如德国古典哲学的辩证法思想，英国古典政治经济学对资本主义生产关系的分析和关于劳动创造价值的思想，空想社会主义者对资本主义社会的批判和对未来新社会的展望等。19世纪的三大科学发现，即细胞学说、能量守恒与转化定律、生物进化论，为马克思主义的产生提供了自然科学前提。从更广泛的意义上讲，马克思主义的思想来源不只这些，还有古希腊罗马哲学、文艺复兴运动的思想成果、法国复辟时期历史学家的进步思想等。

面对时代提出的“资本主义向何处去、人类向何处去”的课题，当时占主流地位的资产阶级思想家无能为力。他们热衷于赞美资本主义，对尖锐的社会矛盾视而不见，而且无产阶级运动的兴起又使他们感到了巨大的威胁，因而政治立场更趋保守和反动，竭力为资本主义辩护。时代课题吸引着马克思和恩格斯，工人运动召唤着马克思和恩格斯。两位胸怀伟大理想的年轻思想家以自觉的历史担当，迎接时代的挑战，成为新理论的创立者。

马克思和恩格斯是19世纪的德国人，都出生在普鲁士王国的莱茵省，那是当时德国经济最发达的地区。马克思于1818年5月5日出生在特利尔城的一个律师家庭。中学毕业后，马克思先进入波恩大学，后转到柏林大学读书。他博览群书，并取得博士学位。毕业后为《莱茵报》写稿并成为该报编辑，在报纸上为穷苦农民的利益辩护，反对封建专制压迫。报纸被查封后，马克思前往巴黎，接触到新的思潮，同时参与了工人运动。恩格斯于1820年11月28日出生在巴门市的一个工厂主家庭。中学没有毕业就不得不遵从父命去学习经商。但他酷爱学习通过自学掌握了渊博的知识。在英国经商期间，恩格斯深入考察了英国工人阶级当时的状况并参与工人运动。从优越的家庭条件和卓越的个人才华来说，马克思和恩格斯完全有可能跻身所谓的“上流社会”，求得令人羡慕的个人前程。但是他们放弃了舒适安逸的生活，毅然选择了充满荆棘和坎坷的革命之路。

马克思和恩格斯并不是先知先觉的圣人，他们从小面对的也是个充满矛盾的现实世界，在家庭、学校和社会的影响下，也曾接受过那个时代的唯心主义和资产阶级民主主义思想。但是资本主义制度的弊端和劳动群众渴求解放的呼声，促使他们立志进行社会变革，并走上求索科学真理的道路。他们通过不倦的理论求索和实践体验，特别是通过对工人生活和斗争的考察和总结，实现了世界观和政治立场的彻底转变。马克思和恩格斯发表在1844年2月《德法年鉴》上的论文表明，他们完成了从唯心主义向唯物主义、从革命民主主义向共产主义的转变，为创立马克思主义奠定了思想前提。

1844年8月底，马克思和恩格斯在巴黎会面。此前他们曾有过一面之缘，但这次会面使他们发现彼此的基本观点完全一致从此开始了毕生的合作。他们先是在巴黎合写了《神圣家族》一书，接着又在布鲁塞尔合写了《德意志意识形态》。后者首次系统阐述了历史唯物主义的基本观点，实现了历史观上的伟大变革。马克思、恩格斯接受国际性工人组织“正义者同盟”的邀请，将其改组为“共产主义者同盟”并为其起草了世界上第一个无产阶级政党的党纲《共产党宣言》。1848年2月，《共产党宣言》发表，标志着马克思主义的公开问世。

《共产党宣言》发表的时候，正值1848年欧洲革命爆发。马克思、恩格斯领导共产主义者同盟投身于这场规模巨大的资产阶级革命。为了阐明无产阶级在资产阶级革命中的策略，指导工人的斗争，马克思、恩格斯回到德国科隆，创办了《新莱茵报》。报纸停刊后他们到革命地区活动，恩格斯还参与了起义并受到通缉。革命失败后，他们流古英国，总结1848年革命的经验，丰富了无产阶级革命的理论。后来，马克思留在伦敦开展理论研究，指导革命运动，恩格斯去曼彻斯特进入父亲合股的企业，从经济上对马克思提供有力的支持，同时从事理论研究和革命活动。马克思进行了全面深入的政治经济学研究，撰写了《资本论》并出版了第一卷，系统阐述了剩余价值学说，揭示了资本主义生产关系的秘密。唯物史观和剩余价值学说是马克思一生的两个伟大发现。

19世纪60年代，当沉寂多年的欧洲工人运动再次兴起的时候，国际工人协会（第一国际）于1864年9月在英国成立。马克思是协会的灵魂，为协会起草了大量重要文件。1871年3月，巴黎工人起义并成立巴黎公社，马克思代表第一国际写出了著名的《法兰西内战》，高度赞扬了巴黎工人的伟大创举，科学总结了巴黎公社的历史经验。该书与几年后他写的《哥达纲领批判》一起，进一步丰富了科学社会主义学说。1876—1878年，恩格斯写出了《反杜林论》，全面阐述了马克思主义理论体系。

长期繁重的工作损害了马克思的健康，但他即使在多病的晚年，也没有停止奋斗。他一边为各国工人运动担当顾问，一边继续写作《资本论》，同时还向新的知识领域进军，阅读了大量人类学和历史学著作并作了数量庞大的笔记。1883年3月14日马克思逝世后，恩格斯承担起指导国际工人运动的重任，并整理出版了《资本论》第二、三卷，写出了《家庭、私有制和国家的起源》《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》等著作，进一步发展了马克思主义理论。1895年8月5日，恩格斯与世长辞。

（二）马克思主义的发展

19世纪70年代到20世纪初，是西方科学技术取得重要成果的时期。科学技术的发展有力地推动了生产规模的扩大，使生产和资本日益集中，从而出现资本垄断的局面，资本主义从自由竞争阶段进入垄断阶段。垄断组织的迅速发展加剧了资本主义各国之间经济政治发展的不平衡，并导致了第一次世界大战的爆发。战争加剧了帝国主义国家内部的矛盾，客观上造成了社会主义革命的有利形势。俄国在经济上实行废除农奴制的改革以后，资本主义得到了比毫发展

同时仍带有封建农奴制的残余，从而成为一个军事的封建的帝国主义国家。第一次世界大战时，俄国的社会矛盾十分尖锐，无产阶级、农民群众与沙皇专制制度、封建地主阶级、资产阶级的矛盾相互交织，资本主义与农奴制残余的矛盾、民族矛盾、俄国人民与西方帝国主义的矛盾，以及西方资产阶级革命运动与俄国军事封建帝国主义反动堡垒的矛盾等异常尖锐。沙皇的横征暴敛也使俄国成了各族人民的大监狱。在这样的条件下，俄国成为帝国主义各种矛盾的焦点与集合点，并因此成为帝国主义体系中最薄弱的环节，这就为无产阶级革命首先在俄国发生并取得胜利创造了有利的条件。

马克思、恩格斯依据自由资本主义阶段的世界经济政治发展状况，曾提出过社会主义革命将首先在几个主要的资本主义国家同时发生的设想。马克思、恩格斯逝世后，资本主义进入了垄断阶段。列宁以一个真正马克思主义者的态度，深刻分析了19世纪末20世纪初世界历史条件的变化，认为资本主义发达国家已经发展到帝国主义阶段，出现了马克思、恩格斯生前不曾有的新变化、新特点，经济政治发展的不平衡已成为资本主义发展的绝对规律。除无产阶级和资产阶级的矛盾外，帝国主义和殖民地半殖民地国家的民族矛盾成为资本主义世界的又一重大矛盾。由此，他科学地剖析了帝国主义的经济基础、深刻矛盾和统治危机，提出了社会主义革命可能在一国或数国首先发生并取得胜利的论断。1917年，列宁和布尔什维克党不失时机地领导俄国工人阶级和革命人民夺取了十月社会主义革命的胜利，使社会主义从理想开始变为现实，从而开创了世界历史的新纪元。十月革命胜利后，对于经济文化相对落后的国家如何向社会主义过渡和建设社会主义，列宁和俄共（布）又作了有益的探索。列宁在领导俄国革命和建设的过程中，把马克思主义基本原理与俄国实际相结合，创立了列宁主义，把马克思主义发展到二个新的历史阶段。

十月革命声炮响，给中国送来了马克思列宁主义。“十月革命帮助了全世界的也帮助了中国的先进分子，用无产阶级的宇宙观作为观察国家命运的工具，重新考虑自己的问题。”中国共产党从成立起，就把马克思列宁主义确立为指导思想，并在不断探索中把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合，领导全国各族人民取得了革命、建设、改革的伟大胜利，并不断推进马克思主义中国化，产生了毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观、习近平新时代中国特色社会主义思想，丰富和发展了马克思主义。

习近平新时代中国特色社会主义思想是马克思主义中国化最新理论成果，是党和人民实践经验和集体智慧的结晶，是中国特色社会主义理论体系的重要组成部分，是全党全国人民为实现中华民族伟大复兴而奋斗的行动指南。这一思想是当代中国马克思主义、21世纪马克思主义，为马克思主义的发展作出了时代性、原创性贡献。

三、马克思主义的鲜明特征

马克思主义具有鲜明的科学性、人民性、实践性、发展性，这些特征体现了马克思主义的本质和使命，也展现出马克思主义的理论形象。

（一）科学性

马克思主义是对自然、社会和人类思维发展本质和规律的正确反映。它是在社会实践和科学发展的基础上产生的，并在自身发展过程中不断总结实践经验，吸取自然科学和社会科学发展的最新成就。马克思主义点科学的世界观和方法论基础，即辩证唯物主义和历史唯物主义，这是马克思主义的一个突出特征和理论优势，也是马克思主义科学性的重要体现。马克思主义理论是一个逻辑严密的有机整体，它的形式是主观的，但内容是客观的，它以事实为依据、以规律为对象，并以实践为检验标准。马克思主义的发展具有科学探索性，是一个不断探索和掌握客观规律的过程。

（二）人民性

人民至上是马克思主义的政治立场。马克思主义政党把人民放在心中最高位置，一切奋斗都致力于实现最广大人民的根本利益。之所以如此，是因为人民群众是历史的创造者，是社会主义事业的依靠力量。需要指出的是，马克思主义的人民性是以阶级性为深刻基础的，是无产阶级先进性的体现。马克思主义是无产阶级的世界观，是关于无产阶级解放的学说。无产阶级解放和全人类解放是完全一致的。只有无产阶级这样的先进阶级，才能领导全人类解放的伟大事业；而无产阶级也只有解放全人类，才能彻底解放自己。反对私有制社会特别是资本主义社会的经济剥削和政治压迫，建立社会主义社会，最终实现共产主义，这既是无产阶级解放的事业，也是广大人民群众和全人类解放的事业。

（三）实践性

马克思主义是从实践中来、到实践中去、在实践中接受检验，并随实践而不断发展的学说。从马克思主义的使命和作用来说，它不是书斋中的学问，不是一种纯粹解释世界的学说，而是直接服务于无产阶级和人民群众改造世界的实践活动的科学理论。马克思指出：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”习近平进一步提出：“马克思主义具有鲜明的实践品格，不仅致力于科学‘解释世界’，而且致力于积极‘改变世界’。”从马克思主义的内容来看，实践观点是马克思主义

首要的和基本的观点，这一基本观点体现在马克思主义全部思想内容之中。马克思主义具有突出的实践精神，它始终强调理论与实践的统一，始终坚持与社会主义实际运动紧密结合。可以说，以马克思主义为指导的世界社会主义运动，本身就是马克思主义的实践形态。

（四）发展性

马克思主义是不断发展的学说，具有与时俱进的理论品质。马克思主义是时代的产物，并随着时代、实践和科学的发展而不断发展。马克思主义理论体系是开放的．它不断吸取人类最新的文明成果来充实和发展自己。马克思主义在指导人们认识世界和改造世界的过程中，在指导社会主义事业发展的过程中，不断与时代特征和各国具体实际相结合，得到丰富和发展，并形成新的理论成果。马克思主义在指导中国革命、建设、改革的过程中，形成了一系列马克思主义中国化理论成果，鲜明地体现了马克思主义创新发展的品格。当今世界和我们所处的新时代，同过去相比发生了深刻的变化。无论从国际还是从国内看，我们都面临着许多新情况新问题，需要从理论和实践上作出回答并加以解决，为此必须坚持与时俱进，继续丰富和发展马克思主义。我们既要坚持马克思主义基本原理，又要谱写新的理论篇章；既要发扬优良传统，又要创造新鲜经验，善于在解放思想中统一思想，用发展的马克思主义指导新的实践。马克思主义的鲜明特征，如果用一句话来概括就是科学性与革命性的统一。马克思主义科学理论在指导无产阶级和人民群众进行伟大社会革命的过程中，其人民性、实践性和发展性集中地体现为革命性。革命性是马克思主义的内在品质，是马克思主义的人民性、实践性和发展性的应者之义和必然要求。在无产阶级解放斗争和社会主义事业发展的任何时正都必须始终坚持马克思主义的革命性，发扬马克思主义的革命精神。同时要牢记，马克思主义的革命性是建立在科学性基础上的，是与科学性高度统一的。列宁指出，马克思主义“对世界各国社会主义者所具有的不可追止的吸引力，就在于它把严格的和高度的科学性（它是社会科学的最新成就）同革命性结合起来，并且不仅仅是因为学说的创始人兼有学者和革命家的品质而偶然地结合起来，而是把二者内在地和不可分割地结合在这个理论本身中”。

四、马克思主义的当代价值

马克思主义自诞生以来，在世界上产生了巨大的影响，改变了世界的尤其是中国的历史进程。时代在变化，社会在发展，马克思主义基本原理依然是科学真理。马克思主义在当今世界不但没有过时，而且日益焕发出旺盛的生命力。

（一）观察当代世界变化的认识工具

马克思主义给予我们观察当代世界的宏大视野。我们不仅生活在当代

中国，也生活在当代世界；中国不仅是世界的一部分，而且正日益走近世界舞台中央。我们需要立足中国、放眼世界，用更加宏大开阔的视野来观察社会。对我们来说，这种宏阔视野的形成和培养，离不开马克思主义理论的帮助。马克思主义是科学的世界观和方法论，是无产阶级和全人类解放的科学指南，它能够站在科学和时代的制高点上观察事物和现象，从而具有极为广大的视野。“不畏浮云遮望眼，自缘身在最高层。”用这样的胸怀、站位和视野来观察当代世界，我们就能超出自身狭隘的眼界，看到世界多种多样的联系，把握当今世界整体上的真实，为自己确立合理的定位。

马克思主义给予我们透视时代风云的锐利目光。当今世界风云变幻，世界格局正处在加速演变的进程之中，产生了大量深刻复杂的现实问题，提出了大量亟待回答的理论课题。要把握和澄清这些问题，就必须学会马克思主义观察和分析问题的方法原则。习近平指出：“我们看世界，不能被乱花迷眼，也不能被浮云遮眼，而要端起历史规律的望远镜去细心观望。”马克思主义掌握了人类社会发展的规律，具有唯物辩证的科学方法，善于透过现象看本质，能够从扑朔迷离的复杂现象中把握住问题的实质，从局部的变幻中把握住总体和大局。面对复杂多变的世界形势，我们要善于运用矛盾分析的方法，既能看到众多矛盾相互交织的复杂局势，又能从中找出具有决定性作用的主要矛盾，紧紧抓住问题的症结，掌握事物矛盾斗争转化的根本所在。要善于运用利益分析的方法，从国家间纷纭的说辞中看到国家间的利益博弈，在变幻莫测的国际风云中坚持正确的义利原则，坚定维护我国的主权和发展利益。

马克思主义给予我们展望未来世界的长远眼光和战略定力。观察当今世界局势和社会发展，不仅要看到现状，更要看到未来；不仅要把握变化战络，更要观察演化趋势。只有眼光超前、先行一步，才能在世界变化掌握主动，立于不败之地。运动、变化、发展是唯物辩证法的关键词，从运动中看到变化，从变化中看到发展，这是马克思主义辩证思想的深邃目光。用这样的目光来观察当今世界，就会将世界的变化和发展尽收眼底，从中发现其运行和演化的趋势与方向。同时，面对纷繁复杂的当代世界情势，我们必须冷静观察、保持定力，不为流言所惑、不为现象所迷，同时又要积极参与、精心谋划，始终以处理好中国问题为立足点，坚定走我们自己的道路。

（二）指引当代中国发展的行动指南

马克思主义是指引当代中国发展的精神旗帜。近代以来，由于封建统治者的腐败无能和西方列强的欺凌，中华民族陷入灾难深重的境地。无数仁人志士为了挽救民族危亡、实现民族复兴而前仆后继，但都未能改变中国人民的悲惨命运。马克思主义传入中国，使中华民族在精神上从被动转为主动。中国共产党在马克思主义指导下带领中国人民取得了革命、建设、改革的伟大胜利，我国社会发生了翻天覆地的历史性变化，中国人民实现了从站起来、富起来到强起来的伟大飞跃，中华民族伟大复兴进入了不可逆转的历史进程。我国现代化建设取得的举世瞩目的伟大成就，是马克思主义的现实指导作用和当代价值最直接、最可靠的证明。在当代中国，马克思主义仍然是指引我们发展的旗帜。不论前进的道路上遇到怎样的困难和挑战，只要我们高举马克思主义的旗帜，高举中国特色社会到的旗帜，就不会迷失方向，就不会失去信仰。

马克思主义是推动当代中国发展的精神动力。人民有信仰，民族就有希望，国家就有力量。对马克思主义的信仰是中国革命、建设、改革的强大精神动力。习近平指出：“广大党员、干部理想、信念坚定、干事创业精气神足，人民群众精神振奋、发愤图强，就可以创造出很多人间奇迹。”党的十九大强调了“不忘初心、牢记使命”的意义，指出：“中国共产党人的初心和使命，就是为中国人民谋幸福为中华民族谋复兴。这个初心和使命是激励中国共产党人不断前进的根本动力。全党同志一定要永远与人民同呼吸、共命运、心连心永远把人民对美好生活的向往作为奋斗目标，以永不懈怠的精神状态和一往无前的奋斗姿态，继续朝着实现中华民族伟大复兴的宏伟目标奋勇前进。”

马克思主义是引领当代中国实践的行动指南。马克思主义是我们的“看家本领”，掌握了这一本领，就能够以更宽广的视野、更长远的眼光来思考和把握未来发展面临的一系列重大问题，应对重大挑战，抵御重大风险，克服重大阻力，解决重大矛盾。正是在马克思主义的指导下，中国共产党领导全国各族人民持续走向繁荣富强，我国综合国力和人民生活水平大幅提升。没有马克思主义的思想武器，没有马克思主义中国化的理论创新，就不会有我国改革开放和现代化建设的成功。今天，马克思主义已深深扎根于中国，它指导实践的威力已经得到了充分的证明，并将继续指引我们走向更加光明的未来。

（三）引领人类社会进步的科学真理

人类历史发展到今天，与马克思所处的时代相比已经发生了巨大而深刻的变化，但从人类历史发展的大视野来看，世界仍然处于马克思主义所指明的从资本主义走向社会主义的大时代。马克思主义所揭示的资本主也基本矛盾仍然存在，而且在近年来西方的金融危机和社会危机中呈现出种激化的趋势。资本主义国家一些有识之士重新到马克思、王义中寻求答案，马克思的《资本论》等著作在一些西方发达国家出现热销，关于马克思主义的研究和讨论也出现热潮。联系当代资本主义的变化和社会主义的发点透过纷繁复杂的社会现象，我们看到：马克思主义所揭示的人类社会发展规律，所揭示的社会主义代替资本主义的历史趋势，依然存在并发生作用二马克思主义仍然是当今时代的真理。

人类的未来仍然需要马克思主义的指引。社会是在矛盾中进步的，每一个时代的社会进步总是伴随着相应的社会问题，而不同时代的人们都面临着人类社会向何处去的困惑。当今世界科技发展日新月异，人类文明加速进步，但同时社会面临着贫困、生态恶化、恐怖主义等尖锐复杂的问题号人类社会怎样面对和处理这些问题，怎样才能走向更加美好的明天？回答和解决这样的根本性问题，还是需要到马克思主义中寻找智慧。马克思主义致力于探寻人类社会的奥秘，揭示人类历史的规律，指明人类前进的方向，它的基本结论和方法中所蕴含的历史洞见和历史智慧，所展现的真理魅力和真理光芒，对于人类走向未来具有不可或缺的启示和引领价值。我们要用马克思主义观察时代、把握时代、引领时代把中国特色社会主义和人类进步事业不断推向前进。

五、自觉学习和运用马克思主义

青年是祖国的未来、事业的希望。新时代中国大学生的素质尤其是思想政治素质如何，关系到实现全面建设社会主义现代化强国的宏伟目标，关系到中华民族的伟大复兴和社会主义事业的光明前景。马克思主义对于当代青年的成长成才具有重要的导引作用，它为青年成长成才指明正确方向、提供思想滋养。学习马克思主义理论有助于青年们树立科学的世界观、人生观和价值观，提高分析和解决问题的能力。

大学生在学习马克思主义理论的过程中，要有正确的态度和科学的方法：

第一，努力学习和掌握马克思主义的基本立场、观点、方法。马克思主义的学问博大精深，马克思主义的著作卷收浩繁，我们很难在有限的时间内全面掌握马克思主义的知识体系。同时，经典作家的个别提法可能会随着时代的变迁而过时，但马克思主义的基本立场、观点、方法具有穿越时空的普遍意义和永恒价值。因此，学习马克思主义，最根本的是要掌握马克思主义的基本立场、观点、方法，领会马克思主义的精髓要义。只有这样，才能形成正确的世界观和方法论，培养科学的思维方式，提高分析问题和解决问题的能力。

第二，努力学习和掌握马克思主义中国化的理论成果。学习马克思主义理论，不仅要学习马克思主义基本原理，而且要学习马克思主义中国化的理论成果。我们党在把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合的过程中，形成了马克思主义中国化的系列理论成果。学习这些理论成果，特别是学习习近平新时代中国特色社会主义思想，不仅有助于把握马克思主义在中国的运用和发展，而且有助于加深对马克思主义基本原理的理解。当代大学生要把学习马克思主义基本原理与学习马克思主义中国化的理论成果结合起来，并在二者的结合中不断提高自己的思想理论水平。

第三，坚持理论联系实际的马克思主义学风。学习理论，当然要多读马克思主义经典著作和党的重要文献。但是，马克思主义理论决不只是书本上的学问，更是来自实践又指导实践的行动指南。因此，要学好这一理论，就必须坚持和弘扬理论联系实际的优良学风。一方面，要紧密联系我国社会的客观实际，特别是要联系新时代的新实际，了解我们党的大政方针；另一方面，要紧密联系自身的实际，努力改造自己的主观世界，进一步端正认识，健全人格，提高自身的素质。

第四，自觉将马克思主义内化于心、外化于行。学习马克思主义，不能停留在对知识和方法的掌握上，还要内化为信念、外化为行动。要树立科学的理想信念，自觉以马克思主义作为自己的行动指南。习近平指出要扣好人生的第一粒扣子，就是要求我们解决好理想信念问题。广大青年要牢固树立远大理想和坚定信念，树立科学的世界观、人生观和价值观。同时，要不断增强服务社会的本领，自觉为实现中华民族伟大复兴的中国梦奉献青春、智慧和力量。

课堂教学小结：

主要介绍了马克思主义的创立以及发展，使学生了解什么是马克思主义，了解马克思主义产生的历史过程和发展阶段，掌握马克思主义的鲜明特征，深刻认识马克思主义的当代价值，增强学习和运用马克思主义的自觉性。

复习思考题及作业题：

1、什么是马克思主义？马克思主义有哪些鲜明的特征？

2、结合当代世界所面临的课题和当代青年所肩负的使命，谈谈马克思主义的当代价值和指导意义。

3、为什么说马克思主义是我们行动的指南？

下次课预习要点：

第一章世界的物质性及其发展规律

周次

第4—7周

日期

节次

章节

第一章世界的物质性及其发展规律

课程主要内容

第一节世界多样性与物质统一性

一、物质及其存在方式

二、物质与意识的辩证关系

三、世界的物质统一性

第二节事物的普遍联系和变化发展

一、联系和发展的普遍性

二、对立统一规律是事物发展的根本规律

三、量变质变规律和否定之否定规律

四、联系和发展的基本环节

第三节唯物辩证法是认识世界和改造世界的根本方法

一、唯物辩证法的本质特征和认识功能

二、辩证思维方法与现代科学思维方法

三、学习唯物辩证法，不断增强思维能力

教学目的与要求

学习和掌握辩证唯物主义基本原理，着重把握物质与意识的辩证关系，世界的物质统一性，事物联系和发展的基本环节与基本规律,逐步形成科学的世界观和方法论，运用唯物辩证法分析和解决问题，不断增强思维能力。

重点难点

教学重点：

世界的物质统一性原理和实事求是思想路线的哲学依据。

教学难点：

对立统一规律是唯物辩证法的实质与核心

教学内容安排与教学方法

教学方法：课堂讲授为主，多媒体教学；启发式教学方法：课堂提问，引导学生思考；师生互动，让学生参与课堂教学。

教学内容：

第一节　世界多样性与物质统一性

一、物质及其存在方式

人生活在世界上，需要对世界有一个总体的看法和把握，这就是人的世界观问题。而哲学是系统化、理论化的世界观，是对自然知识、社会知识和思维知识的概括和总结，它提供了对于世界以及人与世界关系的全面而深刻的思考。因此，要学会哲学思考帮助自己树立起科学的世界观。

我们置身其中的世界森罗万象、多姿多彩。从宇宙星体的运行，到地球物种的演化，再到人类社会的发展，以及人类文化的创造，无一不呈现出复杂的样态，体现着世界的多样性。从哲学上看，世界上的万事万物归结起来无非是两大类现象：物质现象和精神现象；人类的活动归纳起来无非是两大类：认识世界和改造世界。我们认识和看待这两大类现象和两大类活动，都不能不涉及存在和思维的关系问题。存在和思维的关系问题又称为物质和意识的关系问题，构成了全部哲学的基本问题。

恩格斯总结和概括了哲学发展特别是近代哲学发展的历史事实，第一次明确指出：“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题。”哲学基本问题主要包括两方面内容：一是存在和思维、物质和意识谁为本原的问题，即何者为第一性的问题；对这一问题的不同回答，形成了唯物主义和唯心主义两种根本对立的哲学派别。二是存在和思维、物质和意识是否具有同一性的问题，即思维能否正确地反映存在、人能否认识或彻底认识世界的问题；对这一问题的不同回答，产生了可知论和不可知论的理论分野。

对哲学基本问题的回答是解决其他一切哲学问题的前提和基础。只有科学解决存在和思维的关系问题，才能正确认识世界的本质和把握世界发展的规律。

（一）哲学的物质范畴

世界是物质的世界，对物质的正确理解是我们认识和把握世界本质和规律的前提。一切唯物主义哲学都是从这一前提出发，把物质范畴作为自己的理论基石。从古到今唯物主义对物质的理解，经历了从朴素到科学、从片面到比较全面的过程。古代朴素唯物主义用某一种或几种物质作为本原来解释世界，在当时具有合理性和进步性。但是，把物质等同于具体的物质形态，又具有明显的局限性。近代形而上学唯物主义以近代科学为基础，把物质等同于物质的微观结构层次——原子，虽然使唯物主义对物质概念的理解建立在自然科学发现的基础上，却不能正确理解哲学的物质概念与自然科学的物质概念之间共性与个性的关系，因而经不起自然科学进一步发展的检验，也经不起唯心主义的进攻。

马克思批判了旧唯物主义对物质世界的直观、消极的理解，强调要从能动的实践出发去把握现实世界。恩格斯总结了19世纪哲学和自然科学的发展成果，对物质概念作了初步概括：“物、物质无非是各种物的总和，而这个概念就是从这一总和中抽象出来的”。

20世纪初，列宁对物质概念作了全面的科学的规定：“物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。”列宁的这一界定继承和汲取了以往唯物主义理解物质存在和物质概念的合理内容，实现了物质定义的科学化，表明了物质就是不依赖于人类的意识而存在，并能为人类的意识所反映的客观实在。

马克思主义的物质概念是与实践的观点内在统一的。列宁指出，“对象、物、物体是在我们之外、不依赖于我们而存在着的，我们的感觉是外部世界的映象。这个结论是由一切人在生动的人类实践中作出来的”。人类的社会生活本质上是实践的，而实践活动本质上是客观的，物质生产实践是社会存在和发展的基础。马克思主义在物质概念上的重大变革是通过实践的发现揭示了社会存在，克服了旧唯物主义将物质概念局限在自然领域的缺陷，把唯心主义从社会历史领域的庇护所中彻底驱除出去。

马克思主义的物质范畴从现实存在着的自然与社会存在中抽象出了其共同特性——客观实在性，具有丰富而深刻的理论意义。

第一，坚持了唯物主义一元论，同唯心主义一元论和二元论划清了界限。马克思主义是从物质与意识的对立统一关系中把握和规定物质的，物质最本质的规定是客观实在性，这就指明了物质对于意识的独立性、根源性，以及意识对于物质的依赖性、派生性。因为意识不过是物质的反映，不能离开物质而独立存在，所以意识不可能成为世界的另一种本原。

第二，坚持了能动的反映论和可知论，批判了不可知论。物质这一客观实在是可以被认识的对象，由于科学技术条件的限制，目前世界上还有很多事物未被人类认识，但这并不意味着它们不可认识。未知世界与已知世界都是客观存在的，随着实践和科学的发展，人们对未知世界的认识将会不断扩展和深化。世界上只有尚未认识之物，没有不可认识之物。

第三，体现了唯物论和辩证法的统一，克服了形而上学唯物主义的缺陷。马克思主义的物质观认为，客观实在性是物质的唯一特性，既肯定了哲学物质范畴同自然科学物质结构理论的联系，又把它们区别开来。从个性中看到共性，从相对中找到绝对，从暂时中发现永恒，这是马克思主义物质观体现的唯物辩证法。

第四，体现了唯物主义自然观与唯物主义历史观的统一，为彻底的唯物主义奠定了理论基础。马克思主义的物质观揭示了自然和社会的物质性，建立了统一说明自然历史过程的唯物主义原则，实现了唯物主义自然观和历史观的辩证统一。

（二）物质的存在方式

要正确地认识物质世界，还需要进一步把握物质的根本属性或存在方式，以及运动着的物质的基本存在形式。

物质的根本属性是运动。恩格斯说：“运动，就它被理解为物质的存在方式、物质的固有属性这一最一般的意义来说，涵盖宇宙中发生的一切变化和过程，从单纯的位置变动直到思维。”运动是标志一切事物和现象的变化及其过程的哲学范畴。物质和运动是不可分割的，运动是物质的运动，物质是运动着的物质，离开物质的运动和离开运动的物质都是不可想象的。

物质世界的运动是绝对的，而物质在运动过程中又有某种相对的静止。相对静止是物质运动在一定条件下的稳定状态，具体包括两种状态：空间的相对位置暂时不变和事物的根本性质暂时不变。运动的绝对性体现了物质运动的变动性、无条件性，静止的相对性体现了物质运动的稳定性、有条件性。运动和静止相互依赖、相互渗透、相互包含，“动中有静、静中有动”。无条件的绝对运动和有条件的相对静止构成了对立统一的关系。

时间和空间是运动着的物质的基本存在形式。时间是指物质运动的持续性、顺序性，特点是一维性，即时间的流逝一去不复返。空间是指物质运动的广延性、伸张性，特点是三维性即空间具有长、宽、高三方面的规定性。物质运动总是在一定的时间和空间中进行的，没有离开物质运动的“纯粹”时间和空间，也没有离开时间和空间的物质运动。物质运动与时间和空间的不可分割，证明了时间和空间的客观性。具体物质形态的时空是有限的，而整个物质世界的时空是无限的。

物质、运动、时间、空间具有内在的统一性，要求我们想问题、办事情都要以具体的时间、地点和条件为转移。

二、物质与意识的辩证关系

实践活动不但形成了人类社会，而且还创造了地球上“最美丽的花朵”——意识，使世界二重化为客观世界和主观世界。

（一）物质决定意识

意识是人脑的机能和属性，是客观世界的主观映象。物质对意识的决定作用表现在意识的起源和本质上。

从意识的起源来看，一方面，意识是自然界长期发展的产物。它的形成和发展经历了三个阶段，即由一切物质所具有的反应特性到低等生物的刺激感应性，再到高等动物的感觉和心理，最终发展为人类的意识。另一方面，意识也是社会历史发展的产物。社会实践，特别是劳动，在意识的产生和发展中起着决定性的作用。劳动为意识的产生和发展提供了客观需要和可能，在人们的劳动和交往中形成的语言促进了意识的发展。

从意识的本质来看意识是人脑这样一种特殊物质的机能和属性，是客观世界的主观映象。因此，意识在内容上是客观的，在形式上是主观的，是客观内容和主观形式的统一。意识是物质的产物，但又不是物质本身。马克思指出：“观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已。”

（二）意识对物质具有反作用

物质决定意识，意识对物质具有反作用，这种反作用就是意识的能动作用。意识的能动作用主要表现在：

第一，意识具有目的性和计划性。人在认识客观世界、尊重客观规律的同时，还总是根据一定的目的和要求去确定反映什么、不反映什么，以及怎样反映，从而表现出主体的选择性。马克思说，人在“劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着，即已经观念地存在着”。人的整个实践过程，就是围绕意识活动所构建的目标和蓝图来进行的。

第二，意识具有创造性。人的意识不仅采取感觉、知觉、表象等形式，反映事物的外部现象，而且运用概念、判断、推理等形式，对感性材料进行加工制作和选择建构，在思维中构造一个现实中所没有的观念世界。

第三，意识具有指导实践改造客观世界的作用。意识的能动作用不限于从实践中形成一定的思想，形成活动的目的、计划、方法等观念的东西，更重要的在于以这些观念的东西为指导，通过实践使之一步步变为客观现实。正如列宁所说：“世界不会满足人，人决心以自己的行动来改变世界。”改变世界或创造世界不仅意味着强化客观世界的变化过程，而且意味着创造出世界上原来所没有的东西，即没有人的参与永远也不可能出现的东西。

第四，意识具有调控人的行为和生理活动的作用。现代科学和医学实验证明，意识、心理因素能够对人的行为选择和健康状况产生重要影响。俗话说的“笑一笑十年少，愁一愁白了头”多少反映了这个道理。

（三）主观能动性和客观规律性的辩证统一

正确认识和把握物质与意识的辩证关系，还需要处理好主观能动性和客观规律性的关系。

一方面，尊重客观规律是正确发挥主观能动性的前提。规律是事物变化发展过程中本身所固有的内在的、本质的、必然的联系。人们只有在认识和掌握客观规律的基础上，才能正确地认识世界，有效地改造世界。人创造历史，不是随心所欲地创造，只有遵循历史的规律和进程，把握时代的脉搏和契机，人才能真正成为历史的主人。

另一方面，只有充分发挥主观能动性，才能正确认识和利用客观规律。承认规律的客观性并不是说人在规律面前无能为力、无所作为。人能够通过自觉活动去认识规律，并按照客观规律去改造世界，以满足自身的需要。因此，尊重事物发展的客观规律性与发挥人的主观能动性是辩证统一的，实践是客观规律性与主观能动性统一的基础。

正确发挥人的主观能动性，有以下三个方面的前提和条件：第一，从实际出发是正确发挥人的主观能动性的前提。只有从实际出发、充分反映客观规律的认识，才是正确的认识；只有以正确的认识为指导，才能形成正确的行动。第二，实践是正确发挥人的主观能动性的根本途径。正确的认识要变为现实的物质力量，只能通过物质的活动——实践才能达到。第三，正确发挥人的主观能动性，还要依赖于一定的物质条件和物质手段。“巧妇难为无米之炊”，没有现实的原材料，人的意识再“巧”也创造不出任何物质的东西来。

（四）意识与人工智能

所谓人工智能，就是把人的部分智能活动机器化，让机器具有完成某种复杂目标的能力，它实质上是对人脑组织结构与思维运行机制的模仿，是人类智能的物化。建立在大数据与不断升级的各种算法技术基础上的现代人工智能，正在深刻影响当代人类生活。人工智能的迅猛发展，引起了人们的许多思考，例如人工智能能否具有人类意识、能否超越和取代人类智能等问题。

人工智能是人的意识能动性的一种特殊表现，是人的本质力量的对象化、现实化。人工智能的出现表明，人类意识已经发展到能够把意识活动部分地从人脑中分离出来，物化为机器的物理运动从而延伸意识器官功能的新阶段。尽管人工智能可以模拟和扩展人脑的某些活动甚至在计算速度和准确度、程序化任务的执行能力等方面的表现超出人类所能，但即使是计算能力最强大、最先进的智能机器，也不能达到人类智能的层级，不能真正具有人的意识，不能取代或超越人类智能。

第一，人类意识是知情意的统一体，而人工智能只是对人类的理性智能的模拟和扩展，不具备情感、信念、意志等人类意识形式。人类智能中包含着丰富的心理内涵和实践智慧，人类的情感、信念、意志、创造性思维等，至少在相当长时期内还无法被还原为数据信息及其基本算法。人工智能的情感模拟并不能取代人们在社会交往中的真情实感。人工智能可以辅助人们决策，但不能代替人们以知情意统一为基础的整体决策。

第二，社会性是人的意识所固有的本质属性，而人工智能不可能真正具备人类的社会属性。人的意识是社会的产物，因人类生产生活与社会交往需要而产生，并随其发展而发展。人工智能在一定程度上可以承担某种社会功能，如一定的社会管理和社会交往功能，甚至机器人还可以成为人的生活伙伴。但是，机器人从根本上说是机器而不是人类，它不可能真正具备自立、自主、自觉的社会活动，难以成为独立的具有行为后果意识、自律意识和社会责任感的社会主体。

第三，人类的自然语言是思维的物质外壳和意识的现实形式，而人工智能难以完全具备理解自然语言真实意义的能力。人工智能以机器语言为基础，是对思维的一种物化和模拟，其思维方式是纯逻辑、理性的，而人类思维是与自然语言相联系的，其思维方法常常是多样而跳跃的。而且，自然语言总是与一定情境有关，很难被彻底形式化并被计算机所完全掌握。机器语言的本质是单调地处理数字或规则性地操作符号，既缺乏自然语言的意义向度，也不具有自然语言以言行事的实践功能。

当前，人工智能还在发展中，可以预见它在未来会得到更大的发展。我们要以开放、客观的态度观察、思考和把握人工智能的未来发展及其对社会的影响。在充分利用人工智能带来的便利的同时，注意加强人工智能不当应用的风险研判和防范，引导和规范人工智能向更有利于人类生存和发展的方向发展。

三、世界的物质统一性

世界的统一性问题，是回答世界上的万事万物有没有统一性，即有没有共同的本质或本原的问题。马克思主义认为，世界的统一性在于它的物质性，世界统一于物质。

第一，自然界是物质的。人类是自然界长期淡化发展的产物，依存于自然界，并通过实践活动改造着自然界。自然界先于人类而存在，并不依赖人类意识而存在。人类的实践活动能够改变自然事物的形态和面貌，在自然界打上人类的印记，使之成为人化的自然，但不能改变自然界的客观实在性。无论是尚未进入人类实践活动范围的自在自然，还是已经被实践打上烙印的人化自然，都具有客观实在性。

第二，人类社会本质上也是物质的。人类社会是物质世界发展到一定阶段的产物，是物质世界的一部分，是物质存在的一种特定形态。社会中虽然也包含精神现象，但从根本上讲人类社会是一种物质性的存在。人类社会的自然基础是物质的，人类获取生活资料的生产活动是物质的，特别是物质资料的生产方式构成了人类社会存在和发展的基础集中体现着人类社会的物质性。

第三，人的意识统一于物质。从意识的起源上看，意识是物质世界长期发展的产物，是物质世界中的一种特殊存在；从意识的本质上看，意识是人脑这种特殊的物质器官的机能，是客观存在的主观映象；从意识的作用上看，意识能动性的发挥必须以尊重物质世界的客观规律为前提。因此，从根本意义上说意识统一于物质。

世界的物质统一性是多样性的统一。物质世界包含着不同的物质现象和物质形态、不同的物质层次和物质结构、不同的物质过程和物质活动，包含着自然界和人类社会，是一个充满多样性的多姿多彩的世界。

世界的物质统一性原理是辩证唯物主义最基本、最核心的观点，是马克思主义的基石，有助于我们树立唯物主义科学世界观，为我们进一步确立正确的人生观和价值观奠定坚实的基础；同时，也有助于我们确立正确的思想路线和思想方法，在认识世界和改造世界的过程中，摒弃一切无视客观世界及其规律性的思想观念，遵循一切从实际出发、实事求是的原则。一切从实际出发，是世界的物质统一性原理在现实生活中和实际工作中的生动体现，是在坚持和发展中国特色社会主义伟大实践中想问题、办事情的根本立足点。特别是在推进新时代中国特色社会主义事业的进程中，我们要从我国社会主义初级阶段的最大国情出发，既要看到我国仍处于并将长期处于社会主义初级阶段的基本国情没有变，也要看到我国社会的主要矛盾发生了变化，已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾，从而使社会主义初级阶段的长过程中又呈现出更加具体的阶段性特征。

第二节　事物的普遍联系和变化发展

一、联系和发展的普遍性

唯物辩证法认为，世界上的万事万物都处于普遍联系之中，普遍联系引起事物的运动发展。联系和发展的观点是唯物辩证法的总观点，集中体现了唯物辩证法的总特征。

（一）事物的普遍联系

恩格斯在谈到事物普遍联系的“辩证图景”时指出，“当我们通过思维来考察自然界或人类历史或我们自己的精神活动的时候，首先呈现在我们眼前的，是一幅由种种联系和相互作用无穷无尽地交织起来的画面”。联系是指事物内部各要素之间和事物之间相互影响、相互制约、相互作用的关系。世界上的万事万物既作为个体事物存在，又作为联系中的事物存在。联系具有一系列特点：

首先，联系具有客观性。世界上没有孤立存在的事物，每一种事物都是在与其他事物的联系之中存在的，事物的联系是事物本身所固有的，不是主观臆想的。联系的客观性要求我们从客观事物本身固有的联系出发去认识事物。坚持联系的客观性，就是在联系的观点上坚持了唯物论。

其次，联系具有普遍性。联系的普遍性有三层含义：其一，任何事物内部的不同部分和要素之间都是相互联系的，也就是说，任何事物都具有内在的结构性。其二，任何事物都不能孤立存在，都同其他事物处于一定的联系之中。其三，整个世界是相互联系的统一整体。从无机界到有机界，从自然界到人类社会，任何事物都处在普遍联系、相互作用之中。随着SG网络、大数据、智能感知等前沿信息技术的迅猛发展，万物互联时代悄然而至，一幅由种种联系交织起来的世界图景将变得更加清晰可见。

再次，联系具有多样性。世界上的事物是多样的，事物之间的联系也是多样的。事物联系的主要方式有直接联系与间接联系、内部联系与外部联系、本质联系与非本质联系、必然联系与偶然联系等。不同的联系构成事物内部和事物之间的存在状态和发展趋势。

最后，联系具有条件性。条件是对事物存在和发展发生作用的诸要素的总和。对条件要唯物辩证地去看待。其一，条件对事物发展和人的活动具有支持或制约作用。有利条件支持和促进事物的发展和人的活动，不利条件制约和阻碍事物的发展和人的活动。其二，条件是可以改变的。人在条件面前并非消极无为，经过努力，可以化不利条件为有利条件，推动事物的发展。其三，改变和创造条件不是任意的。必须尊重事物发展的客观规律，不能强行去改变事物存在和发展的条件，否则就是揠苗助长。在实际工作中坚持唯物辩证法的条件论，就必须反对唯心主义的无条件论和唯条件论。既善于充分利用有利条件，又善于化不利条件为有利条件，这才是科学的态度。

（二）事物的变化发展

世界上的各种事物不仅是普遍联系的，而且是变化发展的。恩格斯指出，“世界不是既成事物的集合体，而是过程的集合体，其中各个似乎稳定的事物同它们在我们头脑中的思想映象即概念一样都处在生成和灭亡的不断变化中，在这种变化中，尽管有种种表面的偶然性，尽管有种种暂时的倒退，前进的发展终究会实现”。物质世界处于永恒的运动之中，而物质世界的运动中内在地包含着事物的变化和发展，其中变化泛指事物发生的一切改变，发展则是事物变化中前进的、上升的运动。

物质世界的发展，特别是人类社会的发展，其实质是新事物的产生和旧事物的灭亡。“在发展进程中，以前一切现实的东西都会成为不现实的，都会丧失自己的必然性、自己存在的权利、自己的合理性；一种新的、富有生命力的现实的东西就会代替正在衰亡的现实的东西——如果旧的东西足够理智，不加抵抗即行死亡，那就和平地代替；如果旧的东西抗拒这种必然性，那就通过暴力来代替。”判断一个事物是新事物还是旧事物，并不取决于其形式的新旧与出现时间的先后。新事物是指合乎历史前进方向、具有远大前途的东西，旧事物是指丧失历史必然性、日趋灭亡的东西。正是这种新事物产生、旧事物灭亡的新陈代谢运动，才使世界蓬勃发展。

在新陈代谢的发展过程中，新事物是不可战胜的。这是因为：第一，就新事物与环境的关系而言，新事物之所以新，是因为有新的要素、结构和功能，它适应已经变化了的环境和条件；旧事物之所以旧，是因为它的各种要素和功能已经不适应环境和客观条件的变化，走向灭亡就成为不可避免的。第二，就新事物与旧事物的关系而言，新事物是在旧事物的“母体”中孕育成熟的，它既否定了旧事物中消极腐朽的东西，又保留了旧事物中合理的、适应新条件的因素，并添加了旧事物所不能容纳的新内容。这也正是新事物在本质上优越于旧事物、具有强大生命力的原因所在。在社会历史领域，新事物是社会上先进的、富有创造力的人们创造性活动的产物，它从根本上符合人民群众的利益和要求，能够得到人民群众的拥护，因而必然战胜旧事物。尤其在社会急剧变革时期，新事物战胜旧事物表现得特别明显。把握事物新陈代谢的规律，对于我们在现代化进程中大力实施创新驱动发展战略、蹄疾步稳推进全面深化改革具有重要的方法论意义。

二、对立统一规律是事物发展的根本规律

事物的变化发展是有规律的，唯物辩证法揭示了事物变化发展的一般规律，即对立统一规律、量变质变规律和否定之否定规律，其中对立统一规律是根本规律。

对立统一规律是唯物辩证法的实质和核心。对立统一规律揭示了事物普遍联系的根本内容和变化发展的内在动力，从根本上回答了事物为什么会发展的问题；对立统一规律是贯穿量变质变规律、否定之否定规律以及唯物辩证法基本范畴的中心线索，也是理解这些规律的“钥匙”；对立统一规律提供了人们认识世界和改造世界的根本方法——矛盾分析方法。因此，在认识世界和改造世界的过程中，自觉坚持和正确运用对立统一规律是十分重要的。

（一）矛盾的同一性和斗争性及其在事物发股中的作用

矛盾是反映事物内部和事物之间对立统一关系的哲学范畴。对立和统一分别体现了矛盾的两种基本属性。矛盾的对立属性又称斗争性，矛盾的统一属性又称同一性。

矛盾的同一性是指矛盾着的对立面相互依存、相互贯通的性质和趋势，有两个方面的含义：一是矛盾着的对立面相互依存，互为存在的前提，并共处于一个统一体中；二是矛盾着的对立面相互贯通，在一定条件下可以相互转化。矛盾的斗争性是矛盾着的对立面相互排斥、相互分离的性质和趋势。由于矛盾的性质不同，矛盾的斗争形式也不同，对于多种多样的斗争形式，可以分为对抗性矛盾和非对抗性矛盾两种基本形式。

矛盾的同一性和斗争性相互联结、相辅相成。没有斗争性就没有同一性，没有同一性也没有斗争性，斗争性寓于同一性之中，同一性通过斗争性来体现。矛盾的同一性是有条件的、相对的，矛盾的斗争性是无条件的、绝对的。矛盾的同一性和斗争性相结合，构成了事物的矛盾运动，推动着事物的变化发展。

矛盾的同一性和斗争性在事物发展中具有重要作用。矛盾的同一性在事物发展中的作用表现在：第一，同一性是事物存在和发展的前提，在矛盾双方中，一方的发展以另一方的发展为条件，发展是在矛盾统一体中的发展。第二，同一性使矛盾双方相互吸取有利于自身的因素，在相互作用中各自得到发展。第三，同一性规定着事物转化的可能和发展的趋势。事物之所以能够转化，是由于事物内部矛盾双方具有相互贯通的关系。事物的发展方向、趋势不是随意的，而是有规律地向自己的对立面转化。矛盾的斗争性在事物发展中的作用表现在：第一，矛盾双方的斗争促进矛盾双方力量的变化，造成双方力量发展的不平衡，为对立面的转化、事物的质变创造条件。第二，矛盾双方的斗争是一种矛盾统一体向另一种矛盾统一体过渡的决定性力量。矛盾双方的相互排斥和否定促使旧的矛盾统一体破裂，新的矛盾统一体产生。在事物发展过程中，矛盾的同一性和斗争性相互结合，共同发生作用，但在不同条件下，二者所处的地位会有所不同。在一定的条件下，矛盾的斗争性可能处于主要方面，而在另外的条件下，矛盾的同一性又可能处于主要方面。矛盾同一性和斗争性的辩证关系原理，要求我们在观察和处理问题时，必须善于把两者结合起来，在斗争性中把握同一性，在同一性中把握斗争性。

运用矛盾的同一性和斗争性原理指导实践，还要正确把握和谐对事物发展的作用。和谐是矛盾的一种特殊表现形式，体现着矛盾双方的相互依存、相互促进、共同发展。和谐并不意味着矛盾的绝对同一，和谐是相对的、有条件的，只有在矛盾双方处于平衡、协调、合作的情况下，事物才展现出和谐状态。社会的和谐、人与自然的和谐，都是在不断解决矛盾的过程中实现的。构建社会主义和谐社会就是在发展的基础上正确处理各种社会矛盾的历史过程和社会结果。

（二）矛盾的普遍性和特殊性及其相互关系

矛盾的普遍性是指矛盾存在于一切事物中，存在于一切事物发展过程的始终，旧的矛盾解决了，新的矛盾又产生，事物始终在矛盾中运动。我们所熟悉的“矛盾无处不在，矛盾无时不有”，就是对矛盾的普遍性的形象表述。

矛盾的特殊性是指各个具体事物的矛盾、每一个矛盾的各个方面在发展的不同阶段上各有其特点。矛盾的特殊性决定了事物的不同性质。只有具体分析矛盾的特殊性，才能认清事物的本质和发展规律，并采取正确的方法和措施去解决矛盾，推动事物的发展。

事物是由多种矛盾构成的。主要矛盾是矛盾体系中处于支配地位、对事物发展起决定作用的矛盾。次要矛盾是矛盾体系中处于从属地位、对事物发展起次要作用的矛盾。不仅如此，在每一对矛盾中，处于支配地位、起着主导作用的一方，是矛盾的主要方面，处于被支配地位、不起主导作用的一方，则是矛盾的次要方面。事物的性质是由主要矛盾的主要方面所决定的。

把主要矛盾和次要矛盾、矛盾的主要方面和次要方面的辩证关系运用到实际工作中，就是要坚持“两点论”和“重点论”的统一。“两点论”是指在分析事物的矛盾时，不仅要看到矛盾双方的对立，而且要看到矛盾双方的统一；不仅要看到矛盾体系中存在着主要矛盾、矛盾的主要方面，而且要看到次要矛盾、矛盾的次要方面。“重点论”是指要着重把握主要矛盾、矛盾的主要方面，并以此作为解决问题的出发点。“两点论”和“重点论”的统一要求我们，看问题既要全面地看，又要看主流、大势、发展趋势。

矛盾的普遍性和特殊性是辩证统一的关系。矛盾的普遍性即矛盾的共性，矛盾的特殊性即矛盾的个性。矛盾的共性是无条件的、绝对的，矛盾的个性是有条件的、相对的。任何现实存在的事物的矛盾都是共性和个性的有机统一，共性寓于个性之中，没有离开个性的共性，也没有离开共性的个性。矛盾的共性和个性、绝对和相对的道理，是关于事物矛盾问题的精髓，是正确理解矛盾学说的关键，不懂得它？就不能真正掌握唯物辩证法。矛盾的共性和个性相统一的关系，既是客观事物固有的辩证法，也是科学的认识方法。人的认识的一般规律就是由认识个别上升到认识一般，再由认识一般到认识个别的辩证发展过程。

矛盾的普遍性和特殊性辩证关系的原理是马克思主义基本原理同各国具体实际相结合的哲学基础。中国共产党坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，在推进马克思主义中国化的进程中不断取得革命、建设、改革的新的胜利。

三、量变质变规律和否定之否定规律

（一）量变质变规律

事物包括质、量、度三方面的规定性。质是一事物区别于其他事物的内在规定性，量是事物的规模、程度、速度等可以用数量关系表示的规定性。事物的量和质是统一的，量和质的统一在度中得到体现。度是保持事物质的稳定性的数量界限，即事物的限度、幅度和范围，度的两端叫关节点或临界点，超出度的范围，此物就转化为他物。度这一哲学范畴启示我们，在认识和处理问题时要掌握适度原则。

量变是事物数量的增减和组成要素排列次序的变动，是保持事物的质的相对稳定性的不显著变化，体现了事物发展渐进过程的连续性。质变是事物性质的根本变化，是事物由一种质态向另一种质态的飞跃，体现了事物发展渐进过程和连续性的中断。

量变和质变的辩证关系是：第一，量变是质变的必要准备。任何事物的变化都有一个量变的积累过程，没有量变的积累，质变就不会发生。第二，质变是量变的必然结果，并为新的量变开辟道路。单纯的量变不会永远持续下去，量变达到一定程度必然引起质变。第三，量变和质变是相互渗透的。一方面，在总的量变过程中有阶段性和局部性的部分质变；另一方面，在质变过程中也有旧质在量上的收缩和新质在量上的扩张。量变和质变是相互依存、相互贯通的，量变引起质变，在新质的基础上，事物又开始新的量变，如此交替循环，构成了事物的发展过程。量变质变规律体现了事物发展的渐进性和飞跃性的统一。

量变质变规律具有重要的方法论意义。一方面，当事物的发展处在量变阶段时，要踏踏实实做好日常工作，为未来重大改变作准备；另一方面，当质变来临的时候，要果断地、不失时机地抓住机遇，促成质变，使工作迈上新台阶。

（二）否定之否定规律

事物的发展是通过其内在矛盾运动以自我否定的方式而实现的。任何事物内部都包含着肯定的方面与否定的方面，由于矛盾双方的相互作用，当否定的方面上升至支配地位时，事物就会由肯定走向对自身的否定，再由否定进一步走向更高阶段的肯定，即否定之否定。否定之否定规律就是要揭示事物自己发展自己的完整过程及本质。

事物内部都存在肯定因素和否定因素。肯定因素是维持现存事物存在的因素，否定因素是促使现存事物灭亡的因素。唯物辩证法的否定观科学揭示了否定的深刻内涵。第一，否定是事物的自我否定、自我发展，是事物内部矛盾运动的结果。第二，否定是事物发展的环节，是旧事物向新事物的转变，是从旧质到新质的飞跃。只有经过否定旧事物才能向新事物转变。第三，否定是新旧事物联系的环节，新事物孕育产生于旧事物，新旧事物是通过否定环节联系起来的。第四，辩证否定的实质是“扬弃即新事物对旧事物既批判又继承，既克服其消极因素又保留其积极因素。

事物的辩证否定不是一次完成的，而是要经历事物自我发展的两次否定、三个阶段即“肯定一否定一否定之否定”的有规律过程。第一次否定使矛盾得到初步解决，而处于否定阶段的事物仍然具有片面性，还要经过再次否定，即否定之否定，实现对立面的统一，使矛盾得到根本解决。其中，否定之否定阶段仿佛是向原来出发点的“回复”，但这是在更高阶段的“回复”。事物的发展呈现出周期性，不同周期的交替使事物的发展呈现出波浪式前进或螺旋式上升的总趋势。

否定之否定规律揭示了事物发展的前进性与曲折性的统一。前进性体现在每一次否定都是质变，都把事物推进到新阶段；每一个周期都是开放的，前一个周期的终点是下一个周期的起点，不存在不被否定的终点。曲折性体现在回复性上，其中有暂时的停顿甚至是倒退。这表明，事物的发展不是直线式前进，而是螺旋式上升的。

否定之否定规律对于人们的认识和实践活动具有重要的指导意义。按照否定之否定规律办事，就要求我们树立辩证的否定观，反对形而上学地肯定一切或否定一切，要对事物采取科学分析的态度，使实践活动符合事物自我否定的辩证本性。同时，又要求我们正确看待事物发展的过程，既要看到道路的曲折，更要看到前途的光明。

四、联系和发展的基本环节

除了对立统一规律、量变质变规律、否定之否定规律，唯物辩证法还包括一系列成对范畴，它们从不同角度揭示了事物联系和发展的基本环节。

（一）内容与形式

内容与形式是从构成要素和表现方式上反映事物的一对基本范畴。内容指构成事物的一切要素的总和，形式指把诸要素统一起来的结构或表现内容的方式。

任何事物都是内容与形式的统一。一方面，内容是事物存在的基础，对形式具有决定作用。有什么样的内容，就有什么样的形式；内容发生了变化，其形式也要发生相应的变化。另一方面，形式对内容具有反作用。适合内容的形式，对内容的发展起积极的推动作用；不适合内容的形式，对内容的发展起消极的阻碍作用。形式对内容的反作用表明，形式具有相对独立性，这种相对独立性使得在内容与形式的关系中，同一内容可以通过多种形式来体现。

内容与形式的矛盾贯穿于事物发展过程的始终，从最初的基本适合到基本不适合，随着矛盾的解决，再到新的基本适合。在我们的认识和实践中，要根据内容决定形式的原理，注重事物的内容，反对忽视内容、夸大形式作用的形式主义；又要积极利用合适的形式去促进内容的发展，不能忽视形式对内容的能动促进作用。

（二）本质与现象

本质与现象是揭示事物内在联系和外在表现的一对范畴。本质是事物的根本性质，是构成事物的诸要素之间的内在联系。现象是事物的外部联系和表面特征，是事物本质的外在表现。现象可以区分为真象和假象。

本质与现象是相互区别的。本质是一般的、普遍的，现象是个别的、具体的；本质是相对稳定的，现象是多变易逝的；本质深藏于事物的内部，只有通过理性思维才能把握，而现象则是表面、外显的，可以直接为人的感官所感知。

本质与现象又是相互依存的。本质决定现象，本质总是通过一定的现象表现自己的存在；现象表现本质，现象的存在和变化归根到底依赖于本质。本质与现象的相互依存表明：不表现为现象的本质和不表现本质的现象都是不存在的。

正确把握本质和现象的关系对于我们的认识活动和科学研究具有重要作用。科学的任务就在于准确辨别真象和假象，透过现象把握本质，为此需要掌握大量的现象，进而通过技术手段和理论分析去粗取精、去伪存真、由此及彼、由表及里，不断深化对事物的认识。

（三）原因与结果

原因与结果是揭示事物引起和被引起关系的一对范畴。在事物的普遍联系中，引起某种现象的现象就是原因，被某种现象所引起的现象就是结果。

原因与结果是相互区别的。在一个具体的因果联系中，原因就是原因，结果就是结果，原因在前，结果在后，二者不能混淆和颠倒。如果“倒因为果”或者“倒果为因”，就会歪曲事实，得出荒谬的结论。

原因与结果是相互依存和相互转化的。在事物因果联系的长链中，任何原因都必然引起一定的结果，没有“无果之因”；任何结果都是由一定的原因引起的，没有“无因之果”；一种现象在一种联系中是原因，在另一种联系中则可能是结果，反之亦然。

原因与结果的辩证关系能够指导我们的认识和实践活动。我们只有正确把握事物的因果关系，才能通过自觉的努力，消除不利的原因，使因果关系运动朝着有利于人的发展的方向运行，从而达到我们所需要的结果。

（四）必然与偶然

必然与偶然是揭示事物产生、发展和衰亡过程中的不同趋势的一对范畴。必然是指事物联系与发展中确定不移的趋势，在一定条件下具有不可避免性。偶然是指事物联系与发展中不确定的趋势。事物的发展既包含着必然的方面，也包含着偶然的方面。

必然与偶然相互依存。一方面，没有脱离偶然的必然。现实事物的发展，不通过偶然而只表现为纯粹必然的情况是不存在的。必然总是伴随着偶然，要通过偶然表现出来，并为自己开辟道路。另一方面，没有脱离必然的偶然。在似乎是偶然起支配作用的地方，实际上是必然起着决定性作用，并制约着偶然的作用形式及其变化。

必然与偶然相互转化。相对于某一过程来说是必然的东西，对另一过程就可能成为偶然的东西，反之亦然。在事物的产生、发展和衰亡的过程中，包含必然性因素和偶然性因素的相互转化。比如在生物进化中，某个基因变异会导致新物种的产生，这是偶然转化为必然；旧物种的基本性状在新物种中表现为返祖现象，这是必然转化为偶然。

在我们的认识和实践中，必须重视事物发展的必然规律和发展趋势，并以此为依据制定我们的目标和计划，同时也要充分估计到各种偶然因素的作用，善于敏锐地识别和把握机遇，在实践中达到预期的目标。

（五）现实与可能

现实与可能是反映事物的过去、现在和将来关系的一对范畴。现实是指相互联系着的实际存在的事物的综合。可能是指包含在事物中、预示事物发展前途的种种趋势，是潜在的尚未实现的东西。

现实与可能相互区别。现实是当下的客观存在，标志着事物的当前状况；可能是事物潜在的趋势，标志着事物的发展方向。

现实与可能相互转化。一方面，现实蕴藏着未来的发展方向，会不断产生新的可能；另一方面，可能包含着发展成为现实的因素和根据，一旦主客观条件成熟，可能就会转化为现实。发展就是现实与可能相互转化的过程。

在实践中正确把握现实与可能的辩证关系，既涉及对现实的评价，也涉及对未来的认识。这就要求我们一方面立足现实，对可能性作出全面的分析和预判；另一方面着眼长远，防止坏的可能变为现实，同时善于创造条件，促使好的可能获得实现。

第三节　唯物辩证法是认识世界和改造世界的根本方法

一、唯物辩证法的本质特征和认识功能

恩格斯指出：“马克思的整个世界观不是教义，而是方法。它提供的不是现成的教条，而是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法。”在马克思主义世界观和方法论中，唯物辩证法是其核心内容，为人们认识世界和改造世界提供了根本方法。

（一）唯物辩证法本质上是批判的和革命的

马克思深刻揭示了唯物辩证法的本质，指出“辩证法在对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解；辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中．因而也是从它的暂时性方面去理解；辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的”。恩格斯也指出，在辩证哲学面前，“不存在任何最终的东西、绝对的东西、神圣的东西；它指出所有一切事物的暂时性；在它面前，除了生成和灭亡的不断过程、无止境地由低级上升到高级的不断过程，什么都不存在。它本身就是这个过程在思维着的头脑中的反映”。马克思、恩格斯对资本主义的批判以及由此作出的革命性结论，体现了唯物辩证法的批判性和革命性。他们反对把资本主义看作永恒范畴，而主张从历史发展中看待资本主义生产方式和社会形态，并通过对商品、货币、资本、剩余价值等的深入研究，揭示了资本主义产生、发展的过程和最终走向灭亡的历史趋势。学习和掌握马克思主义关于资本主义社会及其发展趋势的理论，必须深刻理解其中贯穿的唯物辩证法的批判精神和革命精神。

在社会主义条件下在推进中国特色社会主义事业的进程中，要坚持和发扬这种批判的、革命的精神。要坚持解放思想、实事求是、与时俱进，用发展着的马克思主义指导新的实践，要坚持改革开放，不断推进社会主义制度的自我完善；要推进党的自我革命，始终保持党的先进性和纯洁性；要提倡创新创造，反对因循守旧、墨守成规。

（二）唯物辩证法是客观辩证法与主观辩证法的统一

在马克思主义哲学中，唯物论和辩证法是统一的。由于世界本来就是普遍联系和变化发展的物质世界，因而当马克思主义唯物地解决世界的本原问题时，已经内在地包含了辩证法。同样，当马克思主义科学地揭示世界的普遍联系和变化发展时，也就内在地包含了唯物主义。“唯物辩证法”这一名称，就体现了这种统一。

就唯物辩证法本身来看，唯物论和辩证法的统一还体现为客观辩证法与主观辩证法的统一。唯物辩证法既是客观辩证法，又是主观辩证法，是二者的有机统一。客观辩证法是指客观事物或客观存在的辩证法，即客观事物以相互作用、相互联系的形式呈现出的各种物质形态的辩证运动和支展规律。主观辩证法是指人类认识和思维运动的辩证法，即以概念作为思维细胞的辩证思维运动和发展规律。唯物辩证法既包括客观辩证法也包括主观辩证法，体现了唯物主义、辩证法、认识论的统一。正如恩格斯所指出的，“所谓的客观辩证法是在整个自然界中起支配作用的，而所谓的主观辩证法，即辩证的思维，不过是在自然界中到处发生作用的、对立中的运动的反映”。主观辩证法是客观辩证法在人的思维中的反映，客观辩证法与主观辩证法在本质上是统一的，但在表现形式上却是不同的。客观辩证法采取外部必然性形式，不以人的意志为转移，是物质世界本身的联系和发展。主观辩证法则采取观念的、逻辑的形式，是同人类思维的自觉活动相联系的，是以概念为基础的辩证思维规律是辩证法的科学体系。

（三）唯物辩证法是科学的认识方法

唯物辩证法的一系列规律和范畴，揭示了世界普遍联系和永恒发展的普遍规律，既是科学的世界观，同时也是我们认识世界和改造世界的基本方法论。按照世界本身的客观辩证本性与辩证运动的法则去认识世界、去辩证思维，这是我们学习唯物辩证法的目的和内在要求。

人的认识活动本身既要符合客观辩证法，又有其固有的辩证运动的规律。作为唯物辩证法实质和核心的对立统一规律，同时为人们的认识活动提供了方法上的遵循。认识活动中的主体与客体、感性与理性、具体与抽象、个别与一般等关系，无一不是对立统一的关系。量变质变规律指导人们在科学研究中把定量分析和定性研究结合起来，遵照“量变一质变新的量变”的客观进程，去认识和把握事物运动变化发展的阶段性与不同发展状态的转化。否定之否定规律告诉人们，任何现实事物都将在其发展过程中实现自我否定，周期性地向更高级的存在形态前进，应从前进性和曲折性相统一中把握事物发展本质及其发展方向。唯物辩证法的一系列成对的基本范畴，作为对客观事物及其发展过程最基本关系的反映，都体现了对立统一的关系，它们从不同的侧面进一步揭示了事物的联系和发展，是矛盾分析方法的具体运用，也对人们深入认识世界和有效改造世界具有重要的方法论意义。

矛盾分析方法是对立统一规律在方法论上的体现，在唯物辩证法的方法论体系中居于核心地位，是我们认识事物的根本方法。毛泽东指出：“辩证法的宇宙观，主要地就是教导人们要善于去观察和分析各种事物的矛盾的运动，并根据这种分析，指出解决矛盾的方法。”矛盾分析方法的核心要求是善于分析矛盾的特殊性，做到具体矛盾具体分析，对具体情况、具体问题作具体分析。列宁指出：“马克思主义的活的灵魂：对具体情况作具体分析。”毛泽东在《矛盾论》中进一步指出：“马克思主义的最本质的东西，马克思主义的活的灵魂，就在于具体地分析具体的情况。运用唯物辩证法的矛盾分析方法研究问题和解决问题，就要求我们不断强化问题意识，坚持具体问题具体分析，善于认识和化解矛盾，尤其是要把优先解决主要矛盾作为打开局面的突破口，以此带动其他矛盾的解决。习近平强调，改革要“扭住关键”，“突出问题导向”，体现了矛盾分析方法在改革和发展问题上的运用。

二、辩证思维方法与现代科学思维方法

辩证思维方法是现代科学思维方法的基础和原则，现代科学思维方法是辩证思维方法的深化和展开，要善于把二者结合起来完整地把握。

（一）辩证思维方法

辩证思维方法是人们正确进行理性思维的方法。主要有归纳与演绎、分析与综合、抽象与具体、逻辑与历史相统一等。归纳与演绎是人类思维从个别到一般，又由一般到个别的最常见的推理形式。归纳是从个别事实中概括出一般性结论，是由个别性前提过渡到一般性结论的推理形式。演绎是由一般性原则推导出个别性结论的推理形式。归纳和演绎两种方法处于不可分割的联系之中。一方面，归纳和演绎互为前提。归纳是演绎的基础，演绎为归纳提供理论依据，指明归纳的目的和方向。另一方面，归纳和演绎相互补充。归纳虽然能概括出同类事物的共性，但不能区分本质属性和非本质属性，不能摒弃片面性和表面性，所得结论还不是充分可靠的，因此，归纳必须靠演绎来补充和修正。演绎以事物共性和个性的统一为基础，共性只大致地包含个性，因此，从共性出发不能揭示个别事物多方面的属性，要了解事物本身的多样性，还要进－步分析归纳。

和归纳与演绎相比，分析与综合是一种更为深刻的思维方法。所谓分析，就是在思维中把认识对象分解为各个部分、方面、要素，以便分别加以研究的思维方法。通过分析研究，从中找出构成这一认识对象的基础的部分、本质的方面。综合是同分析相对应的方法。综合通常被看作是在把整体分解为各个因素的基础上，再把各个因素组合成一个整体的思维活动，但是综合绝不是把各部分、各组成因素机械地拼凑起来或装配在一起，而是在思维中把对象的各个本质的方面按其内在联系有机地结合成一个统一的整体。分析与综合的实质，就是建立在调查研究基础上的矛盾分析方法，是客观事物的辩证联系和发展过程在思维中的再现。分析与综合的关系也是辩证的，分析是综合的基础，综合是分析的完成，只有把两者结合在起，才能对所认识的事物形成一个完整的、科学的认识过程。

抽象与具体是辩证思维的高级形式。在思维活动中，抽象与具体是同分析与综合密切相关的思维方法。这一思维方法是通过从具体到抽象，又从抽象到具体的过程，达到对事物的真理性认识。在认识过程中，有两种完全不同的具体，一种是感性的具体，另一种是思维的具体。所谓感性的具体，就是人的感觉器官所得到的生动而具体的知觉表象。感性的具体是人的认识的起点，为了实现从感性的具体到思维的具体的过渡，必须首先否定感性的具体。而对感性具体的否定就是抽象。抽象是通过分析把整体分解成各个部分，区分开必然的、本质的方面和偶然的、现象的方面，从中抽取出各个必然的、本质的因素，以达到对具体事物的某一本质方面的认识。这就是从具体到抽象的过程。但是要真正达到对具体事物全面深刻的认识，还必须运用综合的方法，把对事物各方面的本质的认识联系起来，形成关于事物整体的统一的认识，使抽象的规定在思维的具体中再现出来。这就是从抽象上升到具体。这种具体认识是多样性的统一，是事物自身各方面矛盾组成的对立统一的整体在思维中的再现。

抽象与具体的方法同逻辑与历史相统一的方法有内在关联。从抽象上升到具体的过程同时就是以逻辑必然性再现对象的历史发展的过程，逻辑与历史相统一是从抽象上升到具体的内在要求。辩证思维中的历史范畴，一是指客观实在自身的历史，二是指反映客观实在的认识的历史。逻辑的东西和历史的东西是辩证统一的。辩证法认为，一方面，逻辑与历史是一致的，“历史从哪里开始，思想进程也应当从哪里开始，而思想进程的进一步发展不过是历史过程在抽象的、理论上前后一贯的形式上的反映”，即历史的东西是逻辑的东西的基础，逻辑的东西则是历史的东西在思维中的再现，因此，逻辑的进程和历史的进程具有内在统一性。另一方面，逻辑与历史的统一又包含着差异和对立。历史的东西总是包含偶然因素、次要因素以及迂回曲折的细节，具体而生动。逻辑的东西则是“修正过”的历史的东西。通过对历史事实的加工改造，抛弃历史细节、抓住主流，抛弃偶然性、抓住必然性，抛弃偏差、抓住基本方向和基本线索，把握历史发展的内在规律，因此，逻辑的东西能更深刻地反映历史。

（二）现代科学思维方法

随着现代科学的发展，产生了现代科学思维方法。现代科学思维方法是一个巨大的方法群，包括控制方法、信息方法、系统方法、模型方法和理想化方法等。其中，控制方法是指通过分析和研究数据的分布，揭示规律性、寻找差异性，以便有效实施过程管理；信息方法是指把系统的运动过程看作信息传递和信息转换的过程，通过对信息流程的分析和处理，获得对某一复杂系统运动过程的规律性认识：系统方法是指以对系统的基本认识为依据，用以指导人们研究和处理科学技术问题：模型方法是指通过建构研究模型，以简化和理想化的形式去揭示原型的形态、特征和本质：理想化方法是指用与研究对象有差别的、便于处理的简化形式，代替研究对象进行研究。这些方法对科学研究均有不可忽视的作用。

辩证思维方法与现代科学思维方法有着方法论上的共同性，二者是相互联系、相互补充的。一方面，辩证思维是现代科学思维的方法论前提，辩证思维方法的基本精神和原则贯穿于现代科学思维方法之中。现代科学思维方法要自觉地以辩证思维方法为指导，以创新自己的方法系统。另一方面，现代科学思维方法又丰富了辩证思维方法。辩证思维方法从联系和发展的角度揭示事物的关系，侧重于人与世界的整体关系。现代科学思维方法是在确认事物联系和发展的前提下，深入研究世界的某些关系。辩证思维方法应该从现代科学思维方法中汲取营养，以丰富自身的方法系统。

三、学习唯物辩证法，不断增强思维能力

学习和掌握唯物辩证法的科学思维方法，要求我们在实践中不断增强思维能力，特别是不断增强辩证思维能力、历史思维能力、系统思维能力、战略思维能力、底线思维能力和创新思维能力。

（一）辩证思维能力

辩证思维能力是唯物辩证法在思维中的运用，是科学思维能力的根本要求和集中体现，增强思维能力首先要提高辩证思维能力。辩证思维能力具有丰富内涵，它是用批判的和革命的精神分析和解决问题的能力，是用联系和发展的观点分析和解决问题的能力，是用唯物辩证法基本规律、范畴分析和解决问题的能力，是用辩证思维方法分析和解决问题的能力。简单地说，就是以唯物辩证法为指导，发现矛盾、分析矛盾、解决矛盾，把握本质、遵循规律、推动工作的能力。

提高辩证思维能力，要求我们客观地而不是主观地、联系地而不是孤立地、发展地而不是静止地、全面地而不是片面地、系统地而不是零散地观察事物，把握事物的本质和发展规律，找到解决问题的方法和途径。尤其要以问题为导向，善于正确分析矛盾，在对立中把握统一、在统一中把握对立，克服极端化、片面化，善于运用辩证思维谋划事业发展。

提高辩证思维能力，要善于运用多种思想方法和工作方法，并在这种综合运用中体现对立统一、相辅相成的辩证智慧。比如，改革开放以来，特别是中国特色社会主义进入新时代以来，我们党坚持解放思想与实事求是相统一、顶层设计与摸石过河相统一、一般号召与分类指导相统一、全面推进与重点把握相统一等，制定和实施了一系列正确的方针和政策，把各项工作做得有声有色，不断推动经济社会发展迈上新台阶，集中体现了辩证思维能力的威力。

（二）历史思维能力

历史思维能力是辩证思维与历史眼光的结合，是马克思主义科学历史观的具体表现和实践运用，是以史为鉴、知古鉴今，善于运用历史眼光认识发展规律、把握前进方向、指导现实工作的能力。

历史、现实、未来是相通的，历史是过去的现实，现实是未来的历史。历史思维能力的培养，能够使人正确理解和掌握历史知识，认识历史发展规律，进而对社会现实问题进行科学的观察与思考。培养并不断提高历史思维能力，是马克思主义科学世界观和方法论的内在要求。

习近平强调，“历史是最好的教科书”，“历史的经验值得注意，历史的教训更应引以为戒”，“中国革命历史是最好的营养剂”。习近平关于世界社会主义五百年的论述，关于改革开放前后两个历史时期关系的精辟阐释关于运用历史智慧推进反腐倡廉建设的思想观点，关于如何评价党的历史和历史人物的深刻论述等，都体现了深邃的历史思维，给我们以深刻的思想启迪。

提高历史思维能力，在鉴往知来中更好地走向未来，就要加强对党史、新中国史、改革开放史和社会主义发展史的系统学习，深刻总结历史经验，坚定中国特色社会主义方向，在对历史的深入思考中，汲取砥砺前行的智慧与力量，不断提高我们的认识能力、精神境界和实践水平。提高历史思维能力，还要注重学习源远流长、博大精深的中华文明史，厚植文化自信的历史底蕴。

（三）系统思维能力

系统思维能力就是从事物相互联系的各个方面及其结构和功能进行系统思考的能力，就是全面系统地分析和处理问题的能力。提高系统思维能力，就是要坚持系统观念，用系统思维的方法分析和处理问题。

系统是由许多相互联系、相互作用的要素构成并与周围环境发生关系的具有稳定结构和特定功能的有机整体。系统思维以确认事物的普遍有机联系为前提，进而具体把握事物的系统存在、系统联系与系统规律，遵循以整体性、结构性、层次性、开放性和风险性等为基本内容的思维原则，目的是从整体上把握事物并实现事物结构与功能的优化。系统观念是唯物辩证法普遍联系观点的应有之义，从一定意义上说，普遍联系着的事物本身就是一个系统。恩格斯指出：“关于自然界所有过程都处在一种系统联系中的认识，推动科学到处从个别部分和整体上去证明这种系统联系。”坚持系统观念，就是要把事物放在普遍联系的系统中来把握，在系统与要素、要素与要素、结构与层次、系统与环境之间的相互联系和作用的动态过程中把握事物，力求获得问题的最优解。

习近平明确指出：“系统观念是具有基础性的思想和工作方法。”坚持系统观念，提高系统思维能力，要立足现实需要，加强全局性谋划、整体性推进。党的十八大以来，党中央坚持系统谋划，统筹推进党和国家各项事业，根据新的实践需要，形成一系列新布局和新方赂。从强调“注重改革的系统性、整体性、协同性”，到要求“树立‘一盘棋’思想，把自身发展放到协同发展的大局之中”，再到提出“要胸怀两个大局，一个是中华民族伟大复兴的战略全局，一个是世界百年未有之大变局”，强调要“逐步形成以国内大循环为主体、国内国际双循环相互促进的新发展格局”等，都是系统思维运用的光辉典范。

（四）战略思维能力

战略思维能力强调思维的整体性、全局性、长期性，是高瞻远瞩、统揽全局、善于把握事物发展总体趋势和方向的能力。

战略思维能力之所以重要，是因为它是一种充分发挥人的主观能动性、积极性和创造性的思维活动，事关社会发展的未来走向与整体谋划，旨在谋求长远的生存与发展。

我们党注重从整体上把握事物发展趋势和方向，体现出恢宏的战略思维。习近平指出：“战略问题是一个政党、一个国家的根本性问题。战略上判断得准确，战略上谋划得科学，战略上赢得主动，党和人民事业就大有希望。”要树立大局意识，善于从大局看问题，放眼世界，放眼未来；善于观大势、谋大事，把握工作主动权；既有雷厉风行的作风，也有闲庭信步的定力。培养和提高战略思维能力，要求我们不断开阔视野，培养博大胸襟，紧跟时代前进步伐，学会站在战略和全局的高度观察和处理问题，透过纷繁复杂的表面现象把握事物的本质和发展的规律，做到既抓住重点又统筹兼顾，既立足当前又放眼长远，既熟悉国情又把握世情，在原则性问题上坚定立场不动摇，在整体性、方向性抉择面前冷静观察、谨慎从事、谋定而后动。

（五）底线思维能力

所谓底线，就是不可逾越的界限，是事物发生质变的临界点。底线思维是我们在认识世界和改造世界的过程中，根据我们的需要和客观的条件，划清并坚守底线，尽力化解风险，避免最坏结果，同时争取实现最大期望值的一种积极的思维。把握底线思维，就要“凡事从坏处准备，努力争取最好的结果，这样才能有备无患、遇事不慌，牢牢把握主动权”。

底线思维能力体现了我们对事物量变引起质变的“度”的深刻认识和自觉把握，也体现了对矛盾分析方法的自觉运用。习近平指出：“我们要坚持‘两点论’，一分为二看问题，既要看到国际国内形势中有利的一面，也看到不利的一面，从坏处着想，做最充分的准备，争取较好的结果。”

只有始终坚持和运用底线思维，才能有效化解风险挑战，确保完成目标任务，推进党和国家事业不断发展。

坚持和运用好底线思维，培养和提高底线思维能力，一方面，要严守原则，不仅要划清底线，更要坚守底线，不能踩“红线”、越“底线”、闯“雷区”，比如不能突破主权的底线、法律的底线、清正廉洁的底线、民生保障的底线、环境保护的底线等。总之，要守住做人、处事、用权、交友的底线，“受警醒、明底线、知敬畏，主动在思想上划出红线、在行为上明确界限，真正敬法畏纪二遵规守矩”。另一方面，要以积极的态度研判风险、防患未然，牢牢掌握战略主动权，坚定信心，以实际行动化解风险，变挑战为机遇，追求最佳结果。另外，坚持底线思维，要做到居安思危，增强忧患意识。“不能安于现状、盲目乐观，不能固于眼前、轻视长远，不能掩盖矛盾、回避问题，不能贪图享受、攀比阔气。”要做好应付最坏局面的思想准备，见微知著、未雨绸缪，增强前瞻意识。

（六）创新思维能力

创新思维能力是对常规思维的突破，是破除迷信，超越陈规，善于因时制宜、知难而进、开拓创新的能力。

思维的发展与深化离不开创新。创新思维能力意味着不墨守成规，在求新、求变中创造性地提出问题和解决问题。当今世界，知识经济飞速发展，创新已经成为社会进步的主导力量与重要源泉，只有善于开发和运用创新思维能力，才能紧跟时代的步伐，更好地回应和解决时代发展所提出的问题。

习近平指出，“解决深层次矛盾和问题，根本出路在于创新”，惟创新者进，惟创新者强，惟创新者胜；生活从不眷顾因循守旧、满足现状者，从不等待不思进取、坐享其成者，而是将更多机遇留给善于和勇于创新的人。培养和提高创新思维能力，要求我们有敢为人先的锐气，打破迷信经验、迷信本本、迷信权威的惯性思维，摒弃不合时宜的旧观念，以思想认识的新飞跃打开工作的新局面。在不断提高创新思维能力的基础上，坚定不移贯彻包括创新发展理念在内的新发展理念，我们党一定能够领导和团结全国各族人民，实现“两个一百年”奋斗目标，实现中华民族的伟大复兴。

课堂小结：

主要介绍了世界的物质性及其发展规律，使学生树立马克思主义的物质观，遵循事物发展的规律

复习思考题及作业题

1、如何理解马克思主义的物质观及其现代意义？

2、运用矛盾普遍与特殊性辩证关系原理，说明马克思主义普遍真理与中国具体实际相结合的重要性。

3、依据思维方法与思维能力的关系，谈谈如何培养和提高思维能力。

下次课预习要点

第二章实践与认识及其发展规

周次

第8—12周

日期

节次

章节

第二章实践与认识及其发展规律

课程主要内容

第一节实践与认识

一、科学的实践观及其意义

二、实践的本质与基本结构

三、认识的本质与过程

四、实践与认识的辩证运动及其规律

第二节真理与价值

一、真理的客观性、绝对性和相对性

二、真理的检验标准

三、真理与价值的辩证统一

第三节认识世界和改造世界

一、认识世界和改造世界相结合

二、一切从实际出发，实事求是

三、实现理论创新和实践创新的良性互动

教学目的与要求

学习马克思主义的实践观、认识论和价值论的基本观点，掌握实践、认识、真理、价值的本质及其相互关系，树立实践第一的观点,确立正确的价值观，在改造客观世界的同时改造主观世界，努力实现理论创新和实践创新的良性互动。

重点难点

教学重点：

实践和认识的辩证关系

教学难点：

认识世界和改造世界

教学内容安排与教学方法

教学方法：课堂讲授为主，多媒体教学；启发式教学方法：课堂提问，引导学生思考；师生互动，让学生参与课堂教学。

教学内容：

第一节　实践与认识

一、科学的实践观及其意义

（一）科学实践观的创立与发展

马克思、恩格斯以前的中外哲学都使用过实践的概念。在中国哲学中，实践被称为“践行”“实行”或“行”与“知”相对应但主要是指道德伦理行为。在西方哲学史上，一些思想家对实践也有过不少论述，如康德把实践看成是理性先天的道德活动；黑格尔把实践理解为主体自我实现的精神活动，尽管他触摸到了劳动的意义，认为劳动陶冶事物，但最终还是把实践限定在抽象的精神活动范围之内；费尔巴哈把实践与物质性的活动联系起来，但他所理解的实践仅限于日常生活活动，并将实践等同于生物适应环境的活动。总之，他们都没有真正理解人类实践的本质，没有看到实践在社会生活和认识活动中的决定意义。

马克思科学阐明了人类实践的本质和作用，创立了科学的实践观。在《关于费尔巴哈的提纲》这个包含新世界观天才萌芽的第一个文件中，马克思系统论述了实践的观点，揭示了科学实践观的基本内容。他指出：“从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当做感性的人的活动，当做实践去理解，不是从主体方面去理解。”他强调全部社会生活在本质上是实践的，凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。他提出了检验真理的实践标准，指出“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性”。最后，他提出：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”在《德意志意识形态》中，马克思、恩格斯进一步指出，物质资料的生产

是人类历史中首要的社会实践活动，是其他一切历史活动得以进行的前提。唯物史观和唯心史观的区别在于，“它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释各种观念形态”。马克思、恩格斯还强调实践在整个社会生活及其矛盾运动中的变革作用，指出“对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物”。

科学的实践观是不断丰富发展的。列宁在《唯物主义与经验批判主义》中明确提出“生活、实践的观点，应该是认识论的首要的和基本的观点”，阐述了实践基础上认识的辩证运动和发展，强调“如果把实践标准作为认识论的基础，那么我们就必然得出唯物主义”。毛泽东进一步把实践表述为“主观见之于客观的东西”，并在《实践论》中对社会实践在人类认识过程中的重要地位和决定性作用作了系统阐释。邓小平坚定支持真理标准问题大讨论，强调实践是检验真理的唯一标准，强调思想和实际相符合，主观和客观相符合。习近平重视实践第一的观点，强调实践创新的重要意义，认为“实践没有止境，理论创新也没有止境”，要“不断推进实践基础上的理论创新”，实现理论创新和实践创新良性互动、相互促进，推动知行统一不断达到新境界。

总之，科学实践观从主观和客观、主体和客体的统一中把握实践，揭示了实践的本质，指明了实践是人类能动地改造世界的社会性的物质活动，科学阐明了人类实践活动的特点、结构、形式和实践标准等问题，深刻揭示出实践与认识的发展规律，形成了完整科学的理论体系。

（二）科学实践观的意义

科学实践观的创立和发展具有十分重要的意义，主要表现在以下几个方面：

第一，克服了旧唯物主义的根本缺陷，为辩证唯物主义奠定了科学的理论基础。旧唯物主义没能科学地理解人类实践的本质，不懂得实践在社会生活和认识活动中的决定意义。与旧唯物主义不同，唯心主义抽象地发展了主体的能动方面，但它也不理解现实的感性活动对世界、对认识的根本意义。科学实践观克服了旧唯物主义的缺陷，批判超越了唯心主义，实现了哲学史上的革命。它从实践出发理解现实世界及其与人的关系，在实践基础上把唯物论和辩证法有机统一起来，为形成现代崭新形态的唯物主义即辩证唯物主义理论奠定了坚实基础。

第二，建立了科学的、能动的、革命的反映论，实现了人类认识史上的变革。马克思坚持实践观点和辩证观点，深刻揭示了实践观点是辩证唯物主义认识论首要的和基本的观点。马克思主义以实践为基础，对人的认识活动作出了科学说明，认为认识的辩证运动是实践和认识对立统一关系的具体的、历史的展开，实践是人的认识产生和发展的基础、动力、目的，也是真理与价值统一的基础，更是检验认识真理性的唯一标准。科学的实践观，不仅驳倒了唯心主义先验论和不可知论，而且克服了旧唯物主义直观反映论的缺陷。

第三，在人类思想史上第一次揭示了社会生活的实践本质，为创建科学的历史观奠定了理论基础。旧唯物主义不理解人的实践活动是现实的、能动的活动，不理解物质生产实践在社会生活中的重要地位和作用，从而不能理解社会存在对社会意识的决定作用，成了不彻底的“半截子”唯物主义。马克思从实践出发理解和说明社会生活的本质，认为以物质生活资料生产为根本的社会实践活动是人类社会存在和发展的基础，人类历史的“真正发源地”和社会发展规律的“秘密”只能到物质生产实践中去寻找，而不能与此相反；人类社会的一切“问题”都是在实践中发生的，解决这些问题也只能通过“变革的实践”，而不能停留于“解释世界”。马克思把实践的观点贯彻到社会历史领域，创立了历史唯物主义，实现了唯物辩证的自然观和历史观的统一。

第四，为人们能动地认识世界和改造世界提供了基本的思想方法和工作方法。科学实践观充分强调实践在认识世界和改造世界中的能动作用，强调理论要付诸实践、指导实践，变为群众的行动，化为改造世界的物质力量，是人们认识世界和改造世界的锐利武器。学习并坚持这一思想方法和工作方法，有助于我们在改造主观世界与客观世界的过程中更好地发挥自己的积极性、主动性和创造性。

二、实践的本质与基本结构

实践是人类生存和发展最基本的活动，是人类社会生活的本质，是人的认识产生和发展的基础，也是真理与价值统一的基础。马克思主义实践观深刻揭示了实践在自然演化与社会发展中的作用，揭示了实践的本质、基本结构和表现形式，为科学把握认识的本质和发展规律奠定了基础。

（一）实践的本质

实践是人类能动地改造世界的社会性的物质活动，具有客观实在性、自觉能动性和社会历史性三个基本特征。

第一，实践具有客观实在性。实践是人类改造世界的客观物质活动，它虽然是人类有目的、有意识的行为，但本质上是客观的、物质的活动。首先，构成实践活动的诸要素，即实践的主体、客体和中介，都是可感知的客观实在；其次，实践的水平、广度、深度和发展过程，都受着客观条件的制约和客观规律的支配；最后，实践能够引起客观世界的某种变化，可以把人脑中观念的存在变为现实的存在，给人们提供现实的成果。实践的这一特征，把它同人的主观认识活动区别开来。

第二，实践具有自觉能动性。与动物本能的、被动的适应性活动不同，人的实践活动是一种有意识、有目的的活动。目的性是能动性的主要表现。在人的实践活动结束时得到的结果，在这个过程开始时就作为目的在实践者头脑中以观念的形式存在着，目的决定着实践者的行为。马克思对此形象地比喻道：“蜜蜂建筑蜂房的本领使人间的许多建筑师感到惭愧。但是，最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，已经在自己的头脑中把它建成了。”所以实践是人的自觉能动的活动。

第三，实践具有社会历史性。实践是社会性的、历史性的活动。实践从一开始就是社会性的活动。作为实践主体的人总是处在一定社会关系中，任何人的活动都离不开与社会的联系。实践的社会性决定了它的历史性。实践的内容、性质、范围、水平以及方式都受一定社会历史条件的制约，随着一定社会历史条件的变化而变化，因此，实践又是历史地发展着的实践。

（二）实践的基本结构

人的实践活动是以改造客观世界为目的的客观过程，是实践的主体与客体之间的相互作用，这种相互作用必须借助于一定的手段和工具，即实践的中介。实践的主体、客体和中介是实践活动的三项基本要素，三者的有机统一构成实践的基本结构。

第一，实践主体。在实践活动中，实践主体是指具有一定的主体能力、从事现实社会实践活动的人，是实践活动中自主性和能动性的因素，担负着设定实践目的、操作实践中介、改造实践客体的任务。实践主体的能力包括自然能力和精神能力，精神能力又包括知识性因素和非知识性因素。其中知识性因素是首要的能力，既包括对理论知识的掌握，又包括对经验知识的掌握；非知识性因素主要指情感和意志因素。实践主体有个体主体、群体主体和人类主体三种基本形态。

第二，实践客体。实践客体是指实践活动所指向的对象。实践客体与客观存在的事物不完全等同，客观事物只有在被纳入主体实践活动的范围之内、为主体实践活动所指向并与主体相互作用时才成为现实的实践客体c实践客体也有不同的类型：从是否为实践所创造的角度看，可划分为天然客体和人工客体；从自然界与人类社会两个领域相区分的角度看，可划分为自然客体和社会客体；从物质性和精神性相区分的角度看，可划分为物质性客体和精神性客体；等等。

第三，实践中介。实践中介是指各种形式的工具、手段以及运用、操作这些工具、手段的程序和方法。实践的中介系统可分为两个子系统：一是作为人的股体延长、感官延伸、体能放大的物质性工具系统，如各种机器系统和动力能源系统。例如，火车、电脑、雷达分别是对人的腿、脑、眼功能的延伸和放大。二是语言符号工具系统。语言符号是主体思维活动得以进行的现实形式，也是人们社会交往得以进行的中介。正是依靠这些中介系统，实践的主体和客体才能够相互作用。

实践的主体和客体相互作用的关系，包括实践关系、认识关系和价值关系，其中实践关系是最根本的关系。实践的主体和客体与认识的主体和客体在本质上是一致的。认识的主体和客体的关系不仅是认识和被认识的关系，而且首先是改造和被改造的关系。主体认识客体的过程，也是主体改造客体的过程。主体对客体的认识和改造，说到底是为了满足自己的需要，因而又构成了价值关系。

实践的主体、客体和中介是不断变化发展的，因而实践的基本结构也是历史地变化发展的，这种变化主要表现为主体客体化与客体主体化的双向运动。主体客体化，是人通过实践使自己的本质力量作用于客体，使其按照主体的需要发生结构和功能上的变化，形成了世界上本来不存在的对象物。它是人的体力和智力的物化体现，是主体的本质力量通过实践活动积淀、凝聚和物化在客体中。实际上，人类一切实践活动的结果都是主体客体化的结果。在主体客体化的同时，还发生着客体主体化的运动。客体主体化，是客体从客观对象的存在形式转化为主体生命结构的因素或主体本质力量的因素，客体失去客体性的形式，变成主体的一部分。例如，主体把物质工具如电脑、汽车等作为自己身体器官的延伸包括在主体的活动之中，把作为精神性客体的精神产品、先进理念和思想转化为主体意识的一部分，都属于客体主体化的表现。

主体客体化与客体主体化的双向运动是人类实践活动两个不可分割的方面，它们互为前提、互为媒介，人类就是通过这种运动形式不断解决着现实世界的矛盾。

（三）实践形式的多样性

人类的社会生活色彩斑斓，实践活动在形式上是丰富多样的。毛泽东指出，“人的社会实践，不限于生产活动一种形式，还有多种其他的形式，阶级斗争，政治生活，科学和艺术的活动”。随着人与世界关系的发展．特别是随着社会分工的进步，人类实践的具体形式日益多样化。

大致看来，实践的形式可分为三种基本类型：

一是物质生产实践。物质生产实践是人类最基本的实践活动，它解决人与自然的矛盾满足人们的物质生活资料和生产劳动资料的需要，同时生产和再生产社会的基本经济关系，由此决定着社会的基本性质和面貌。二是社会政治实践。社会政治实践是处理各种政治关系的实践，主要指人们的政治活动。社会政治实践与国家权力相联系，主要体现为阶级之间的斗争、协调与联合，政治制度和体制的革命、建设与改革，以及人民群众的政治参与等。与物质生产方式的变化发展相适应，社会政治实践的方式也是历史地变化发展的。在阶级社会中，社会政治实践不可避免地被打上阶级和阶级斗争的烙印，具有鲜明的阶级性。三是科学文化实践。科学文化实践是创造精神文化产品的实践活动，具有各种不同的形式，其中重要的形式有科学、艺术、教育等活动。精神文化的生产不是一个纯粹的意识过程。人类的任何实践形式无疑都离不开意识活动，但一种活动能否被称为实践活动，关键是看它是否超出了纯粹的意识活动，是否改变了除实践主体的意识状态之外的其他存在物的状态。科学文化实践正是如此。例如，教育是一种科学文化实践活动，教育者的教学活动并不是纯粹的意识活动，而是通过教书育人的全过程实际地改变受教育者的存在状态。

以上三种实践类型既各具不同的社会功能，又密切联系在一起。其中物质生产实践是最基本的实践活动，构成全部社会生活的基础；社会政治实践和科学文化实践在物质生产实践基础上产生和发展，受物质生产实践的制约并对其产生能动的反作用。

随着社会的快速发展，当代人类实践出现了新的变化，呈现出许多新的发展特点，实践活动的范围越来越广泛而深入。一个突出的表现就是，现代信息技术的发展使得当代社会开始产生一种新的实践形式，即虚拟实践。虚拟实践是伴随信息化和网络化发展而产生的，其实质是主体和客体之间通过数字化中介系统在虚拟空间进行的双向对象化的活动，主要活跃于网络世界，具有交互性、开放性、间接性等特点。虚拟实践是实践活动的派生形式，同时又对现实的实践活动产生重大影响。我们一方面要看到，虚拟实践为人的生存与发展提供了多样的自由空间，极大地提升了人的活动的自主性、创造性；另一方面也要看到，虚拟实践会带来一些新问题，因此，要注意风险防范，加强相应的法律监管与道德约束。

人类的实践活动是不断发展的，它的发展有自身的特点和规律。实践的发展过程是一个范围不断扩大、程度不断加深、效果不断提升的过程，是一个从低级到高级、从简单到复杂、从自发到自觉的过程，是一个改造客观世界和改造王观世界相互促进的过程，是一个逐步走向真善美相统一、最终实现人的自由而全面发展的过程。

（四）实践对认识的决定作用

辩证唯物主义认为，在实践和认识之间，实践是认识的基础，实践在认识活动中起着决定性的作用。“实践的观点是辩证唯物论的认识论之第一的和基本的观点。”

实践对认识的决定作用表现在以下四个方面：

第一，实践是认识的来源。认识的内容是在实践活动的基础上产生和发展的。人们只有通过实践实际地改造和变革对象，才能准确把握对象的属性、本质和规律，形成正确的认识，并以这种认识指导人的实践活动。正如习近平所指出的：“我们党现阶段提出和实施的理论和路线方针政策，之所以正确，就是因为它们都是以我国现时代的社会存在为基础的。”离开实践的认识是不可能产生的。一切真知都是从直接经验发源的。一个人知识的获得，不外直接经验和间接经验两部分。就知识的本源来说，任何知识都不能离开直接经验。但是．这并不意味着事事都必须去直接经验，“吾生也有涯．而知也无涯”，一个人的多数知识还是来自间接经验．是从书本和传授中得来的。然而，“在我为间接经验者，在人则仍为直接经验”。从根本上说，实践是认识的源头活水。要想成就一番事业，不仅要努力学习，而且要潜心实践。

第二，实践是认识发展的动力。实践的需要推动认识的产生和发展，推动人类的科学发现和技术发明，推动人类的思想进步和理论创新。恩格斯说：“社会一旦有技术上的需要，这种需要就会比十所大学更能把科学推向前进。”古代水利工程、建筑、航海、战争等的需要，催生了古代的天文学、数学和力学等自然科学；生态环境保护的需要推动了生态文明理论的发展。实践的需要是推动认识在深度和广度上不断发展之根本。此外，实践是认识发展的动力，还表现在实践为认识的发展提供了手段和条件，如经验资料、实验仪器和工具等。更为重要的一点是，实践改造了人的主观世界，锻炼和提高了人的认识能力。人们正是在实践的推动下，不断打破认识上的旧框框，突破头脑中的旧思想，实现认识上的新飞跃，从而不断有所发现、有所前进。

第三，实践是认识的目的。人们通过实践获得认识，不是“猎奇”或“雅兴”，不是为认识而认识，其最终目的是为实践服务，指导实践，以满足人们生活和生产的需要。自然科学的不断创新，目的是推动技术的更大发展，创造更丰富的物质财富，给人类带来更多的福祉。人文社会科学的不断创新，目的正是认识社会，认识人类自身，改造社会，建设精神文明，创造精神财富，促进人的自由而全面的发展。

第四，实践是检验认识真理性的唯一标准。真理不是自封的。“判定认识或理论之是否真理，不是依主观上觉得如何而定，而是依客观上社会实践的结果如何而定。真理的标准只能是社会的实践。”也就是说，认识是否具有真理性，既不能从认识本身得到证实，也不能从认识对象中得到回答，只有在实践中才能得到验证。

三、认识的本质与过程

要深刻而全面地理解和把握人的认识活动，必须厘清认识的本质。认识的本质是主体在实践基础上对客体的能动反映，这是辩证唯物主义认识论对认识本质的科学回答。人的认识过程是一个在实践基础上不断深化的发展过程，既表现为实践基础上由感性认识到理性认识，再从理性认识到实践的具体认识过程；又表现为从实践到认识，再从认识到实践的循环往复和无限发展的总过程。

（一）认识的本质

深刻把握认识的本质，需要弄清各个哲学派别在这个问题上的不同观点。

第一，唯物主义和唯心主义对认识本质的不同回答。在认识的本质问题上，存在着两条根本对立的认识路线：一条是坚持从物到感觉和思想的唯物主义认识路线，另一条是坚持从思想和感觉到物的唯心主义认识路线。

唯物主义认识路线坚持反映论的立场，认为认识是主体对客体的反映，人的一切知识都是从后天接触实际中得来的。我国古代唯物主义哲学家苟况就明确指出，没有什么生而知之，而是“求之而后得和才能都是后天学习积累而成的。

唯心主义认识路线否认认识是人脑对客观世界的反映，认为认识先于人的实践经验。其中，主观唯心主义认为人的认识是主观自生的，是生而知之的。客观唯心主义认为人的认识是上帝的启示或某种客观精神的产物。古希腊哲学家柏拉图认为存在一个独立于现实世界之外的“理念世界”，人的知识就来源于对其中“理念”的认识和回忆，故而提出了“认识即回忆”的观点。各派唯心主义哲学对此的说法和表现形式虽然有所不同，但都否认认识的客观来源，否认认识是人脑对客观世界的反映，本质上是唯心主义先验论，使认识成了无源之水、无本之木。

第二，旧唯物主义对认识本质的回答。旧唯物主义和辩证唯物主义都坚持反映论，但是两者之间有着本质的区别。

旧唯物主义认识论的基本特点是以感性直观为基础，把人的认识看成是消极地、被动地反映和接受外界对象，类似于照镜子那样的反射活动，所以又称为直观的、消极被动的反映论。这种认识论的缺陷，一是离开实践考察认识问题，因而不了解实践对认识的决定作用。它把认识的主体只是看作生物学意义上的人，把认识的客体只是看作人们静观的对象，把主客体之间的关系只是看作反映和被反映的关系，而不是改造和被改造的关系，所以认识就只能是消极直观的反映。二是不了解认识的辩证本性，离开辩证法来考察认识问题，因而把复杂的认识过程简单化，把活生生的认识运动凝固化，把多方面的认识要素片面化。最根本的是它看不到主观和客观之间的矛盾及其相互作用，没有把认识看作一个不断发展的过程，而是认为认识是一次性完成的。这种直观的、消极被动的反映论是不科学的。

第三，辩证唯物主义对认识本质的科学回答。辩证唯物主义认识论是建立在实践基础上的能动的反映论。它继承了旧唯物主义的合理前提，即认识是主体对客体的反映，同时又克服其离开实践、离开辩证法考察认识问题的缺陷，坚持以科学的社会实践为特征的实践观，即实践是人类能动地改造世界的社会性的物质活动。这是马克思主义认识论即辩证唯物主义认识论与唯心主义认识论和旧唯物主义认识论的根本区别。

辩证唯物主义认识论具有两个突出的特点：一是把实践的观点引人认识论。辩证唯物主义认识论把实践的观点作为整个认识论的基础，以实践的观点阐述人的认识活动及其规律，科学地规定了认识的主体和客体及其相互关系，对认识的产生和发展、认识的目的和作用、认识正确与否的检验标准等一系列重要的认识论问题，作出了同旧唯物主义认识论完全不同的科学解释。二是把辩证法应用于反映论考察认识的发展过程。它科学地揭示了认识过程中多方面的辩证关系，例如主观和客观、认识和实践、感性和理性、真理的绝对性和相对性、真理和价值等方面的关系，把认识看成一个由不知到知、由浅入深的充满矛盾的能动的认识过程，全面地揭示了认识过程的辩证性质。这种以实践观点和辩证观点为特征的能动反映论，不仅克服了旧唯物主义认识论的局限性，也彻底驳倒了不可知论所认为的人的认识能否正确反映客观事物是无法证明的这一观点。

辩证唯物主义认识论认为，认识的本质是主体在实践基础上对客体的能动反映。这种能动反映不但具有反映客体内容的反映性特征，而且具有实践所要求的主体能动的、创造性的特征。一方面，认识的反映特性是人类认识的基本规定性。认识的反映特性是指人的认识必然要以客观事物为原型和摹本，在思维中再现或摹写客观事物的状态、属性和本质。人的认识不论表现形式多么抽象和复杂，归根结底是对客观对象的反映，所以，反映的摹写性表明了反映的客观性。另一方面，认识的能动反映具有创造性。认识是一种在思维中的能动的、创造性的活动，而不是主观对客观对象简单、直接的描摹或照镜子式的原物映现。人们为了在实践中实现预定的目的，不仅要反映事物的现象，更要把握事物的本质。如何透过现象看本质，需要人们运用辩证思维方法，在观念中分解、加工和改造对象，进行创造性的思维活动。人类思维探寻把握本质的抽象活动，鲜明体现了认识的能动性和创造性。基于这种认识，人类结合自己的需要在头脑中创新出客体的理想形态和功能更是一种能动的、创造性的活动，如人类众多重大科技成果的问世，都彰显了人的认识活动的创造性意义。总之，能动反映的创造性对于人的认识的形成、发展和运用尤为重要。

在人的认识活动中，反映特性与能动的创造特性是不可分割的。反映和创造不是人类认识的两种不同的本质，而是同一本质的两个不同的方面。其一，创造离不开反映，创造存在于反映之中，创造过程是在相互联系的多个方面的反映基础上实现的。其二，反映也离不开创造，反映是在创造过程中实现的。所以，人的认识是反映性或摹写性与创造性的统。只坚持认识的反映性，看不到认识能动的创造性，就重复走上了旧唯物主义直观反映论的错误之路；相反，只坚持认识能动的创造性，使创造性脱离反映论的前提，就会把创造变成主观随意，从而滑向唯心主义和不可知论。这两种倾向都不符合实际的认识活动，而且也会给实践带来危害。只有以科学的实践观为基础，坚持反映性和创造性的辩证统一，才能真正弄懂认识的本质和发展规律。

（二）从实践到认识

人们认识一定事物的过程，是一个从实践到认识，再从认识到实践的过程。列宁认为：“从生动的直观到抽象的思维，并从抽象的思维到实践，这就是认识真理、认识客观实在的辩证途径。”认识的过程首先是从实践到认识的过程。这个过程主要表现为在实践基础上认识活动由感性认识能动地飞跃到理性认识，也就是“从生动的直观到抽象的思维”，这是认识运动的第一次飞跃。从实践到认识的过程，“是整个认识过程的第一个阶段，即由客观物质到主观精神的阶段，由存在到思想的阶段”。感性认识和理性认识是人对客观世界的两种不同水平的反映形式，狭义上讲，是认识过程的两个不同阶段。

感性认识是人们在实践基础上，由感觉器官直接感受到的关于事物的现象、事物的外部联系、事物的各个方面的认识。它包括感觉、知觉和表象三种形式。感觉是人的感觉器官对客观事物的个别属性、个别方面的直接反映，如视觉、听觉、触觉等，是感性认识也是整个认识过程的起始环节。知觉是人的感觉器官对客观事物外部特征的整体的反映，如将苹果色、香、味等方面的感觉结合起来，就形成对苹果的整体知觉。表象是感性认识的高级形式，是人脑对过去的感觉和知觉的回忆，是曾经作用于感觉器官的客观对象的形象再现。

从感觉、知觉到表象，是由个别的特性到完整的形象，由当时的感知到印象的直接保留和事后回忆的认识过程，这里已经包含认识由部分到全体、由直接到间接的趋势。但总体说来感性认识是认识的初级阶段，作为“生动的直观的、生动的形象直接反映外部世界，以事物的现象即外部联系为内容，还没有深入到对事物本质的认识，所以感性认识具有不深刻的局限性，必须进一步上升到理性认识。

理性认识是指人们借助抽象思维，在概括整理大量感性材料的基础上，达到关于事物的本质、全体、内部联系和事物自身规律性的认识。理性认识包括概念、判断、推理三种形式。概念是对同类事物共同的一般特性和本质属性的概括和反映，是思维的细胞，也是最基本的思维形式，如家庭、社会、国家、民族等就是一些基本的概念。理性认识的其他形式，都是在概念的组合和深化的过程中形成和发展的。判断是展开了的概念，是对事物之间的联系和关系的反映，是对事物是什么或不是什么、是否具有某种属性的判明和断定。推理在形式上表现为判断与判断之间的联系，是从事物的联系或关系中由已知合乎逻辑地推出未知的反映形式。

从概念到判断再到推理，是理性认识由低级到高级的发展。人们在社会实践中形成概念、作出判断、进行推理，表现为一系列的抽象概括、分析和综合，所以这个阶段就是“抽象的思维”阶段。理性认识是认识的高级阶段，具有抽象性和间接性的特点。它以反映事物的本质为内容，因而是深刻的。感性认识和理性认识的性质虽然不同，但二者的关系是辩证统－的。

第一，理性认识依赖于感性认识。感性认识是认识过程的起点，是达到理性认识的必经阶段，没有感性认识，就没有理性认识。“从认识过程的秩序说来，感觉经验是第一的东西，我们强调社会实践在认识过程中的意义，就在于只有社会实践才能使人的认识开始发生，开始从客观外界得到感觉经验。一个闭目塞听、同客观外界根本绝缘的人，是无所谓认识的。认识开始于经验——这就是认识论的唯物论。”理性认识对感性认识的这种依赖关系，是认识对实践依赖关系的重要表现。

第二，感性认识有待于发展和深化为理性认识。感性认识是认识的初级阶段，是对事物外部联系的认识，还不能达到对事物的本质和规律的认识，因而还不是完全的认识。毛泽东指出：“认识有待于深化，认识的感性阶段有待于发展到理性阶段——这就是认识论的辩证法。”

第三，感性认识和理性认识相互渗透、相互包含。一方面，感性中有理性，人的感觉是渗透着理性的感觉；另一方面，理性中有感性，理性不仅以感性材料为基础，而且也以文字符号等感性形式的语言作为表达手段。“我们的实践证明：感觉到了的东西，我们不能立刻理解它，只有理解了的东西才更深刻地感觉它。”这段话形象地说明了感性认识上升为理性认识的重要性以及二者关系的交融性。

感性认识和理性认识的辩证统一关系是在实践的基础上形成的，也需要在实践中发展。针对一些人实践体会虽多，然而在把实践体会上升到理论高度，再从理论高度看问题、解决问题上的弱势，习近平指出：“如果能将理论高度与实践深度有机地结合起来，就能更好地做好领导工作。如果割裂二者的辩证统一关系，要么走向唯理论，即轻视感性认识而片面夸大理性认识的作用，在实际工作中犯教条主义的错误；要么走向经验论，即轻视理性认识而片面夸大感性认识的作用，导致实践中的经验主义。

从感性认识上升到理性认识，必须具备两个基本条件：第一，投身实践，深入调查，获取十分丰富和合乎实际的感性材料。这是实现由感性认识上升到理性认识的基础。第二，经过思考的作用，运用理论思维和科学抽象，将丰富的感性材料加以去粗取精、去伪存真、由此及彼、由表及里的处理加工，形成概念和理论的系统。之所以如此，是因为“理论思维的起点决定着理论创新的结果”。

认识活动是一个复杂的运动过程，表现为无论在感性认识中还是在理性认识中，都有非理性因素的作用。非理性因素主要是指认识主体的情感和意志。从广义上看，非理性因素还包括认识能力中具有不自觉、非逻辑性等特点的认识形式，如联想、想象、猜测、直觉、顿悟、灵感等。非理性因素对于人的认识能力和认识活动具有激活、驱动作用，美好的心境、坚忍的意志、饱满的热情等，往往能调动主体的精神力量去努力实现实践的目标。我们既要重视非理性因素的积极作用，又要注意防止非理性因素对人类认识的消极影响。

（三）从认识到实践

从实践到认识，认识的过程还没有完成。要实现一个完整的认识过程，还必须由认识再回到实践中去，实现认识的第二次能动飞跃。

从认识到实践的飞跃，是更为重要的飞跃，意义更加重大，其必要性和重要性在于以下两方面：

第一，认识世界的目的是改造世界。毛泽东指出：“马克思主义的哲学认为十分重要的问题，不在于懂得了客观世界的规律性，因而能够解释世界，而在于拿了这种对于客观规律性的认识去能动地改造世界。”从感性认识上升到理性认识的第一次飞跃，认识的结果仍然是观念的存在，把观念的存在转变成现实的存在，必须经过从认识到实践的飞跃。在马克思主义看来，理论作为从感性认识到理性认识飞跃的产物，对行动起到重要的指导作用。没有革命的理论就没有革命的运动，没有正确的理论就没有正确的行动。习近平强调，“科学理论是我们推动工作、解决问题的‘金钥匙’”。如果把正确的理论束之高阁，或夸夸其谈而不加以实行和运用，那么，再好的理论也是没有意义的。因此，“要按照已经认识到的规律来办，在实践中再加深对规律的认识，而不是脚踩西瓜皮，滑到哪里算哪里”。理性认识回到实践的过程，既是理论指导实践的过程，又是理论实现自身的过程。

第二，认识的真理性只有在实践中才能得到检验和发展。理论是否正确，在从感性认识到理性认识的第一次飞跃中，是没有得到证实也不可能得到证实的。只有将已经获得的理论运用到实践中去，通过实践的检验，正确的理论才能得到证实，错误的理论才能被发现、纠正或推翻，并在指导实践、实现自身的过程中得到完善和发展。这就是检验理论和发展理论的过程，是整个认识过程的继续。如果没有这个阶段，对事物的认识就还没有完成。

实现由认识向实践的飞跃，需要经过一定的中介环节，包括确定实践目的，即为了什么而实践；形成实践理念，即实践的理想、蓝图是什么；制定实践方案，即把实践理念具体化的计划、措施和手段；进行中间实验，即先在小范围内进行试点，取得经验后再逐步推广；运用科学的实践方法等。除此之外，从认识到实践的最后一个环节，是对人民群众进行组织和宣传，让理论为群众所掌握，并转化为改造世界的物质力量。只有这样，理论才能真正发挥指导作用，真正转化为认识世界、改造世界的强大物质力量。“先进的思想文化一旦被群众掌握，就会转化为强大的物质力量；反之，落后的、错误的观念如果不破除，就会成为社会发展进步的桎梏。”

四、实践与认识的辩证运动及其规律

实践与认识的辩证运动，是一个由感性认识到理性认识，又由理性认识到实践的飞跃，是实践、认识、再实践、再认识，循环往复以至无穷的辩证发展过程。

从实践到认识，再从认识到实践，实现了人们认识具体事物的辩证运动过程。经历了两次飞跃，实践与认识的运动就算完成了吗？回答是：既完成了，又没有完成。

说它“完成了”，是针对具体事物的认识而言的。在由认识到实践飞跃的这个阶段，如果能够实现预想的目的，预定的思想、理论、计划和方案在实践中变为事实，或大体变为事实，那么，人们对于在某一发展阶段内的某一客观过程的认识运动就算是完成了。如工程计划的实现、科学假想的证实、优秀艺术作品的完成、社会王义由理念到现实的落地等，都属于实现了预想的目的，证实了原来的认识。然而，人们在实践中得来的思想、理论、计划和方案毫无改变地实现的情况很少。一是因为事物是复杂和多变的，即使是对于个别的、具体的事物的认识，也要经历多次反复。二是从事变革现实的人不但受着科学技术条件的限制，而且受着客观过程的发展及其表现程度的限制，客观过程的方面及本质尚未充分暴露。在实践中出现出乎预料的情况时，原定的思想、理论、计划和方案，出现部分或全部不符合实际、部分错了或全部错了的状况都是可能的，因此，思想、理论、计划和方案的部分改变和调整甚至全部改变也是可能的。许多时候，经过多次失败，不断纠错，才能实现主客观的统一，在实践中得到预想的结果。

说它“又没有完成”，是针对实践和认识运动过程的向前推移、向前发展而言的。人们的实践是向前推移、向前发展的，人们的认识运动也应随之推移和发展。经过由实践到认识，再由认识到实践这样的多次反复，某一思想、理论、计划和方案在实践中达到了预期的结果，这只是对于某一个别事物或某一类事物的认识运动而言。然而，正如习近平指出的，“实践没有止境，理论创新也没有止境。世界每时每刻都在发生变化，中国也每时每刻都在发生变化，我们必须在理论上跟上时代”。变革客观现实的实践一次又一次地向前，人们对于客观现实的认识也就一次又一次地深化。客观现实世界的运动变化永远不会完结，人们在实践中对于真理的认识也就永远没有完结。因此，要“不断认识规律，不断推进理论创新、实践创新、制度创新、文化创新以及其他各方面创新”。

毛泽东强调：“一个正确的认识，往往需要经过由物质到精神，由精神到物质，即由实践到认识，由认识到实践这样多次的反复，才能够完成。”如此“实践、认识、再实践、再认识，循环往复以至无穷，而实践和认识之每一循环的内容，都比较地进到了高一级的程度”。这就是认识辩证运动发展的基本过程，也是认识运动的总规律，表明认识是一个反复循环和无限发展的过程。这个过程既是认识在实践基础上沿着科学性方向不断深化发展的过程，也是实践在认识的指导下沿着合理性方向不断深入推进的过程。这个过程既不是封闭式的循环，也不是直线式的发展，往往充满了曲折以至反复，因而是个波浪式前进和螺旋式上升的过程。

在实践和认识的辩证运动中，主观必须统一于客观，认识必须统一于实践。这种统一是认识和实践的矛盾在发展中的统一，是具体的、历史的统一。所谓具体的统一，是指主观认识要与一定时间、地点、条件下的客观实践相符合，它是具体的，而不是抽象的；所谓历史的统一，是指主观认识要同特定历史发展阶段的客观实践相符合。由于客观实践是具体的、历史的，所以，主观认识也应是具体的、历史的。客观实践变化了，主观认识也应当随之转变。“我们的结论是主观和客观、理论和实践、知和行的具体的历史的统一，反对一切离开具体历史的‘左’的或右的错误思想。”

第二节　真理与价值

一、真理的客观性、绝对性和相对性

实践、认识、再实践、再认识的过程，也就是通过实践而发现真理，又通过实践而证实和发展真理的过程。认识的目的和任务，就在于获得真理，并在真理的指导下去改造世界。那么，什么是真理？真理是客观的还是主观的，是一元的还是多元的，是一成不变的还是不断发展的，对这些问题的不同回答构成了不同的真理观。

（一）真理的客观性

真理是标志主观与客观相符合的哲学范畴，是对客观事物及其规律的正确反映。真理是不是客观的，这是真理观中的首要问题。对于这个问题，一切唯物主义都作了肯定回答，一切唯心主义都作了否定回答。在哲学史上，休漠认为真理是“观念与主体感觉相符合”，贝克莱断言“真理存在于观念之中”，康德认为“真理是思维与它的先验形式相一致”，这些是主观唯心主义的真理观。柏拉图认为“真理是某种超验的、永恒的‘理念’”黑格尔说“真理是‘绝对理念’的自我显现”，这些是客观唯心主义的真理观。他们对真理本质的理解都是不科学的。马克思主义坚持了唯物主义认识路线，合理吸收了人类关于真理认识的积极成果，从认识和实践统一的高度上科学地揭示了真理的本质。

马克思主义真理观与旧唯物主义真理观的不同之处就在于，它认为真理与客观事物之间的符合关系是建立在人类能动地改造客观世界的实践基础上的，是通过人的能动的反映活动而实现的，并且必然随着人类实践的发展而拓展和深化。

真理的客观性指真理的内容是对客观事物及其规律的正确反映，真理中包含着不依赖于人和人的意识的客观内容。客观性是真理的本质属性，但是真理的形式又是主观的，真理主要通过概念、判断、推理等主观形式表达出来。某一认识成为真理的决定性条件，并不在于它采取何种主观形式，而在于它能正确地反映对象的本质和规律。既不能因为真理的客观性而把真理等同于客观实在，也不能因为真理具有主观形式而把真理误认为主观产物。实用主义断言“有用即真理”，把“有用”和“真理”完全等同起来。然而，真理固然是有用的，但有用的并不都是真理。有用、效用总是与特定的主体需要相联系，具有极大的主观性和相对性，会导致从根本上否认客观真理的存在。

真理是客观的，凡真理都是客观真理，这是真理问题上的唯物论。一切唯物主义认识论都承认和强调真理的客观性，它是唯物主义认识论即反映论的一般原理在真理问题上的贯彻。列宁指出：“认为我们的感觉是外部世界的映象；承认客观真理；坚持唯物主义认识论的观点，二一这都是一回事。”

真理的客观性决定了真理的一元性。真理的一元性是指在同一条件下对于特定的认识客体的真理性认识只有一个，而不可能有多个。真理的客观内容就是客观事物的实际状况，而特定条件下客观事物存在和运动的实际状况也是特定的唯一。在一定意义上，同一条件下，人们对同一客观事物的多种不同认识中只有一种属于真理性的认识，即与特定的认识客体的状态、本质和规律相一致的认识才是真理。尽管认识主体在立场、观点、方法等方面的差异，会导致人们对于同一客体的认识结果有所不同，有时甚至截然相反，但这并不表明多样的观点都是真理。认识是多元的，但真理是一元的。

值得注意的是，真理是一元的是针对真理的客观内容而言的，单从真理的主观形式看，真理的表现又是多样的，同一真理可以采取不同的语言形式、不同的理论形式来表达，但它们在内容上都是对同一事物的本质和规律的正确反映。真理是内容上的一元性与形式上的多样性的统一。

真理的客观性表明，要想发现真理、拥有真理、发展真理并在实践中取得成功，只能采取老老实实的科学态度，尊重真理并按真理办事。

（二）真理的绝对性和相对性

真理是一个过程。就真理的发展过程以及人们对它的认识和掌握程度来说，真理既具有绝对性，又具有相对性，它们是同一客观真理的两种属性，这是真理问题上的辩证法。任何真理都是绝对性和相对性的统一二者相互联系、不可分割。

第一，真理的绝对性。真理的绝对性是指真理主客观统一的确定性和发展的无限性。它有两个方面的含义：一是指任何真理都标志着主观与客观相符合，都包含着不依赖于人和人的意识的客观内容，都同谬误有原则的界限。这一点是绝对的、无条件的。在这个意义上，承认了真理的客观性也就是承认了真理的绝对性。正如列宁所说：“当一个唯物主义者，就要承认感官给我们揭示的客观真理。承认客观的即不依赖于人和人类的真理，也就是这样或那样地承认绝对真理。”二是人类认识按其本性来说，能够正确认识无限发展着的物质世界，认识每前进一步，都是对无限发展着的物质世界的接近，这一点也是绝对的、无条件的。在这个意义上，承认了世界的可知性，承认人能够获得关于无限发展着的物质世界的正确认识，也就是承认了真理的绝对性。正如恩格斯所说：“对自然界的切真实的认识，都是对永恒的东西、对无限的东西的认识，因而本质上是绝对的。”

第二，真理的相对性。真理的相对性是指人们在一定条件下对客观事物及其本质和发展规律的正确认识总是有限度的、不完善的。它具有两个方面的含义：一是从客观世界的整体来看，任何真理都只是对客观世界的某一阶段；某一部分的正确认识，人类已经达到的认识的广度总是有限度的，因而，认识有待扩展。二是就特定事物而言，任何真理都只是对客观对象一定方面、一定层次和一定程度的正确认识，认识反映事物的深度是有限度的，或是近似性的，因而，认识有待深化。正如列宁所说：“人不能完全地把握＝反映描绘整个自然界、它的‘直接的总体’，人只能通过创立抽象、概念、规律、科学的世界图景等等永远地接近于这一点。”也就是说，任何真理都只能是主观对客观事物近似正确即相对正确的反映。

第三，真理的绝对性和相对性的辩证统一。从真理的两重性上看，真理的绝对性与相对性相互依存，任何真理都既是绝对的，又是相对的。真理的绝对性与相对性又是相互包含的。绝对之中有相对，相对之中有绝对，真理的绝对性通过真理的相对性表现出来，任何真理的相对性之中都包含着真理绝对性的颗粒。从真理的发展上看，人类的认识是一个不断深化的过程，永远处在由真理的相对性走向绝对性、接近绝对性的转化和发展过程中。任何真理性的认识都是由真理的相对性向绝对性转化过程中的一个环节，它既是以往实践和认识业已达到的终点，又是进一步迈向真理的绝对性的起点。真理既具有绝对性，又具有相对性，这是真理问题上的辩证法。

真理的绝对性与相对性根源于人类认识世界能力的无限性与有限性、绝对性与相对性的矛盾。人类的思维按其本性、可能和历史的终极目的来说，是能够认识无限发展着的物质世界的，思维是无限的和绝对的。但是，具体到每一个人乃至每一代人，由于受到客观事物及其本质的显露程度、社会历史的实践水平、主观的条件以及生命的有限性等各方面的限制，其思维又是有限的和相对的。人的认识能力、思维能力是无限性与有限性、绝对性与相对性的统一，作为人的正确认识成果的真理，也必然是绝对性和相对性的统一。

割裂真理的绝对性与相对性的辩证关系，就会走向形而上学的真理观，即绝对主义和相对主义。绝对主义又称独断论，片面夸大真理的绝对性，否认真理的相对性，认为真理是永恒不变的，把人类认识之旅中的“里程碑”当成“终点站”，因而堵塞了人类认识进一步发展的道路。实际工作中的教条主义、思想僵化，把马克思主义当作一成不变的公式，到处生搬硬套，就是绝对主义的表现。与此相反，相对主义则片面夸大真理的相对性，否认真理的绝对性，从而导致错误做法，即借口真理是发展的而否认真理内容的客观性，认为原来的真理已经不是真理了而将它丢弃或推翻。这就把真理的相对性歪曲成了主观随意性，由此走向主观真理论，陷入了不可知论和诡辩论。否定马克思主义的基本原理，散布马克思主义“过时论”就是相对主义的表现。

马克思主义作为客观真理，是绝对性和相对性的统一。它正确反映了人类社会的发展规律，因而具有绝对性。习近平强调：“马克思主义就是我们共产党人的‘真经’，‘真经’没念好，总想着‘西天取经’，就要贻误大事！不了解、不熟悉马克思主义基本原理，就不可能真正了解和掌握中国特色社会主义理论体系。”但是，马克思主义经典作家并没有穷尽真理，而是为不断寻求真理和发展真理开辟道路；马克思主义并没有穷尽对一切事物及其规律的认识，仍需要随着社会实践的发展而发展，因而又具有相对性。马克思主义真理的绝对性要求我们必须坚持以马克思主义为指导思想，马克思主义真理的相对性又要求我们必须在实践中丰富和发展马克思主义。

（三）真理与谬误

由于受到主观和客观因素的多重限制，人的认识活动往往产生两种不同的结果，即真理与谬误。

所谓谬误，是同客观事物及其发展规律相违背的认识，是对客观事物及其发展规律的歪曲反映。坚持和发展真理，就必须同谬误进行斗争。认识的发展与真理的获得，正是在对谬误的不断纠正中实现的。习近平指出：“只要我们善于聆昕时代声音，勇于坚持真理、修正错误，二十一世纪中国的马克思主义一定能够展现出更强大、更有说服力的真理力量！”真理和谬误是人类认识中的一对永恒矛盾，它们之间既对立又统一。

第一，真理与谬误相互对立。在确定的对象和范围内，真理与谬误的对立是绝对的，与对象相符合的认识就是真理，与对象不相符合的认识就是谬误。在确定的条件下，一种认识不能既是真理又是谬误。也就是说，真理和谬误存在着原则界限。否认这一点，就会混淆是非、颠倒黑白。

第二，真理与谬误的对立又是相对的，它们在一定条件下能够相互转化。真理与谬误的对立只是在非常有限的范围内才具有绝对的意义，超出这个范围，二者的对立就是相对的。首先，真理在一定条件下会转化为谬误。这是因为，一方面，真理是具体的。任何真理都是在一定范围内、一定条件下才能够成立，超出这个范围，失去特定条件，就会变成谬误。列宁指出：“任何真理，如果把它说得‘过火’加以夸大，把它运用到实际适用的范围之外，便可以弄到荒谬绝伦的地步，而且在这种情形下，甚至必然会变成荒谬绝伦的东西。”如重视理论与犯教条主义错误、注重实践与犯经验主义错误、自力更生与摘自我封闭、开放引进与搞崇洋媚外等，跨越关节点或度的范围和界限，真理就会转化为谬误。另一方面，真理又是全面的。把全面的真理性认识组成的科学体系中的某个原理孤立地抽取出来，切断同其他原理的联系，也会使其丧失自己的真理性而变为谬误。这种做法割裂了某个原理与其他原理之间的相互联系、相互制约。其次，谬误在一定条件下能够向真理转化。在认识探索的过程中，“错误往往是正确的先导”，失败常常是成功之母，总结失败的教训，是获得真理、消除谬误的重要途径和方法。由于认识的复杂性和曲折性以及各种条件的限制，任何人都有可能犯错误，但吃一堑、长一智，勇于正视错误、反省错误、修正错误，终能取得对客观事物及其规律的正确认识，从而让错误转化为正确，谬误转化为真理。最后，在批判谬误中发展真理，是谬误向真理转化的另一种形式。谬误可以起到“反面教员”的作用，警示人们更加深刻、更加正确地认识世界。

真理和谬误的对立统一关系表明，真理总是同谬误相比较而存在、相斗争而发展的。毛泽东指出：“正确的东西总是在同错误的东西作斗争的过程中发展起来的。真的、善的、美的东西总是在同假的、恶的、丑的东西相比较而存在，相斗争而发展的。当着某一种错误的东西被人类普遍地抛弃，某一种真理被人类普遍地接受的时候，更加新的真理又在同新的错误意见作斗争。这种斗争永远不会完结。这是真理发展的规律，当然也是马克思主义发展的规律。”敢于坚持真理、勇于修正错误是十分重要的。习近平指出，要“自觉做共产主义远大理想和中国特色社会主义共同理想的坚定信仰者、忠实实践者，永远为了真理而斗争，永远为了理想而斗争”。只要是真理，一定能够经得住实践的考验，“让真理武装我们的头脑，让真理指引我们的理想，让真理坚定我们的信仰”。

二、真理的检验标准

（一）哲学史上关于真理标准问题的争论

真理的检验标准，就是依据什么来判定认识的正确与错误。对此，哲学史上存在各种各样的观点。多数哲学家认为存在真理标准，少数人则持虚无主义态度，不承认存在任何真理标准，认为“彼亦一是非，此亦一是非”。

关于真理标准的观点有：以圣人或权威的意见为标准，如“以孔子的是非为是非”；以自己的观念、意见为标准，如王阳明把所谓“良知”作为“自家标准”；以多数人的意见和感觉为标准，如贝克莱的“集体的知觉”就是“实在性的证据”；以概念是否清楚明白为标准，如笛卡儿、斯宾诺莎等；以“有用”或“效果”为标准，如实用主义的“有用即真理”。以上观点都属于主观真理标准论，它们的共同点就是在主观范围内绕圈子，把主观的东西当作真理的标准，用认识检验认识，从而无法划清真理与谬误的根本界限。旧唯物主义哲学承认真理的客观性，在什么是检验真理标准的问题上作过一些有益的探讨，例如旧唯物主义哲学的代表人物费尔巴哈主张，理论所不能解决的那些疑难，实践会解决。但是，由于旧唯物主义的反映论是消极的、直观的反映论，不能对实践作出科学的解释，也没有给实践以应有的地位，因而也没有科学地解决真理检验标准的问题。

（二）实践是检验真理的唯一标准

辩证唯物主义认识论科学地解决了真理标准问题。从根本意义上说，实践是检验真理的唯一标准；此外再也没有别的标准。

实践之所以能够作为检验真理的唯一标准，是由真理的本性和实践的特点决定的。

第一，从真理的本性看，真理是人们对客观事物及其发展规律的正确反映，它的本性在于主观和客观相符合。检验真理就是检验人的主观认识同客观实际是否相符合以及符合的程度。主观认识本身不能自称正确而将自身作为检验真理的标准，因为用一种认识去检验另一种认识，仍然是在主观范围内兜圈子，达不到检验的目的。即使是已经被实践证明为正确的理论，尽管对于人们新的认识活动具有重要的指导意义，也不能成为检验真理的标准，因为它的正确性和适用范围最终都依赖于实践。相对于实践，它依然是第二位的。不承认这一点，依然会陷入主观真理标准论。同样，检验主观认识同客观实际是否相符合，在认识的客观对象的范围内也无法解决，因为客观事物作为认识的对象，其自身不会也不可能回答人的认识是否同它相符合的问题。可见，检验真理的标准，既不能是主观认识本身，也不能是客观事物。只有那种能够把主观认识与客观事物联系和沟通起来，从而使人们能够把二者加以比较和对照的东西，才能充当检验真理的标准。具有这种特性的东西，只能是作为主客观联系的桥梁、纽带或“交错点”的社会实践。

第二，从实践的特点看，实践具有直接现实性。实践的直接现实性是它的客观实在性的具体表现。列宁指出：“实践高于（理论的）认识，因为它不仅具有普遍性的品格，而且还具有直接现实性的品格。”实践能够把一定的认识、理论变成直接的、实实在在的现实，把主观的东西变为客观的东西。如果实践的结果与实践之前的认识和预想相符合，那么之前的认识就得到了证实，成为真理性的认识，正如毛泽东所指出的，“人们达到了思想中所预想的结果时，人们的认识才被证实了”；相反，则是谬误性的认识。实践的直接现实性的品格，是实践能够成为检验真理唯一标准的主要根据，也使实践成为最公正、最有权威的“终极审判官”。在实践检验真理的过程中，逻辑证明可以起到重要的补充作用。所谓逻辑证明，是指运用已知的正确概念和判断，通过一定的推理，从理论上确定另一个判断的正确性的方法。逻辑证明是探索真理、论证真理的方式，是正确思维和表达的必要条件，也是建立科学理论体系的重要途径。但是，逻辑证明只能回答前提与结论的关系是不是符合逻辑的问题，而不能回答结论是不是符合客观实际的问题。已被逻辑证明了的东西，还必须经过实践的检验，并最终服从实践检验的结果。所以，逻辑证明也不能取代实践作为检验真理的标准。实践，只有实践，才是检验真理的唯一标准。

（三）实践标准的确定性与不确定性

坚持实践是检验真理的唯一标准，还必须正确地理解实践标准的确定性与不确定性，准确把握实践检验真理的辩证发展过程。列宁说：“在这里不要忘记：实践标准实质上决不能完全地证实或驳倒人类的任何表象。这个标准也是这样的‘不确定’，以便不让人的知识变成‘绝对’，同时它又是这样的确定，以便同唯心主义和不可知论的一切变种进行无情的斗争。”实践作为检验真理的标准，既有确定性，又有不确定性，实践标准是确定性与不确定性的统一。

实践标准的确定性即绝对性，是指实践作为检验真理标准的唯一性、归根到底性、最终性，离开实践，再也没有其他公正合理的标准。即使对于有些认识，当前的实践不能检验，但不断发展着的实践终能验证它是否具有真理性。实践标准的确定性或绝对性，由实践标准的客观性和唯一性所决定。

实践标准的不确定性即相对性，是指实践作为检验真理标准的条件性。一方面，任何实践都会受到主客观条件的制约，因而都具有不可能完全证实或驳倒一切认识的局限性；另一方面，实践是社会的、历史的实践，由于历史条件的种种限制，实践对真理的检验具有相对性、有限性，表现为具体的实践往往只是在总体上证实认识与它所反映的客观事物是否相符合，而不可能绝对地、永恒地、一劳永逸地予以确证。所以，实践标准又具有不确定性。

实践是检验真理的唯一标准，但实践对真理的检验不可能一次完成，实践检验真理是一个永无止境的发展过程。“必须把人的全部实践——作为真理的标准”。实践对真理的检验，是人类社会历史的实践对真理的检验。实践不断发展，真理也不断发展，在发展的实践中不断验证认识的真理性。这就是实践检验真理的辩证发展过程。

坚持实践是检验真理的唯一标准，既要看到实践标准的确定性，防止和反对否认真理标准问题的唯心主义、怀疑主义和相对主义，又要看到实践标准的不确定性，防止和反对教条主义和独断论错误。

三、真理与价值的辩证统一

为了满足自身生存和发展的需要，人们必须通过实践改造世界。在这一过程中，不仅存在主观符合客观的真理问题，而且存在按照主体的需要认识世界和改造世界的价值问题。

（一）价值

作为哲学范畴，价值是指在实践基础上形成的主体和客体之间的意义关系，是客体对个人、群体乃至整个社会的生活和活动所具有的积极意义口如物质生产发展状况能否满足人民日益增长的物质生活需求，政权组织形式能否体现人民意志并受到人民支持，信仰或信念能否给人精神支撑和精神引导，艺术作品能否给人美的享受等，都是主体和客体之间价值关系的表现形式。

在价值的本质问题上，存在着客观主义价值论和主观主义价值论的对立。客观主义价值论认为价值是客体本身所固有的，而与主体无关。主观主义价值论认为价值就是主体的欲望、情感和兴趣，而与客体无关。这两种观点都只看到了矛盾的一面，而忽略了另一面，因而都是片面的。实际上，价值体现的是主体和客体之间的一种特定关系，表现为人与满足其某种需要的客体之间的意义关系。价值离不开主体的需要，也离不开客体的特性，即客体的某种性质、结构和属性。价值既具有主体性特征，又具有客观基础。

（二）价值的基本特性

价值具有主体性、客观性、多维性和社会历史性四个基本特性，它们是价值本质的表现。

第一，价值的主体性。价值的主体性是指价值直接与主体相联系，始终以主体为中心。其一，价值关系的形成依赖于主体的存在。没有主体，就不存在价值关系；同一客体可能对不同主体具有不同的价值。药物的价值是治疗疾病，它对病人有价值，对健康人则没有价值。因此，在这个意义上，价值的主体性决定了价值的相对性即价值是随主体、客体以及主客体关系的变化而变化的。其二，价值关系的形成依赖于主体的创造，使客体潜在的价值转化为现实的价值。没有进入人们视野的客观事物不会与人构成价值关系，对人也不具有现实的价值。随着实践和认识的发展，人们发现了更多的客体，掌握了它们的属性，从而在主客体的相互作用中把客体的潜在价值转化为现实的价值。因此，主客体之间的价值关系不是一种自然的现成关系，而是主体在实践基础上确立的与客体之间的一种创造性关系。

第二，价值的客观性。价值的客观性是指在一定条件下客体对于主体的意义不依赖于主体的主观意识而存在。价值是一种客观存在，独立于人们对它的认识和评价。认识和评价可以反映价值，但不能创造也不能消灭价值。因此，价值的主体性依赖于价值的客观性，或者说，价值的主体性是以价值的客观性为前提的。因此，在这个意义上，承认了价值的客观性，就等于承认了价值的确定性。其一，主体的存在和需要是客观的，而不是抽象的。不论是自然需要还是社会需要，物质需要还是精神需要．都由主体实际的生存状态决定，同人的社会存在相联系，不能脱离一定的社会条件空谈人的需要。其二，客体的存在、属性及作用是客观的。客体能否满足主体需要，并不由人的主观愿望决定，而是由客体客观存在的性质、属性等决定。总之，作为价值形成基础的主体的需要和客体的存在都是客观的。

第三，价值的多维性。价值的多维性是指每个主体的价值关系具有多样性，同一客体相对于主体的不同需要会产生不同的价值。例如，块钻石对于主体的不同需要来说，可能构成多维的价值关系，如审美价值、经济价值、科学研究价值等。价值的多维性要求人们在创造或实现价值时，应对客体的价值作全面的考察和理性的选择。

第四，价值的社会历史性。主体和客体的不断变化决定了价值的社会历史性。价值关系中的主体是在一定社会关系中从事实践的具体的人，随着实践和历史的发展，主体和客体以及主客体之间的关系发生变化，导致人们对客体价值的判断也发生改变。如石油、核能、太阳能、潮沙发电、互联网等，从未被认识到被发现、发明和利用，都体现了价值的社会历史性。人类社会历史发展决定了价值的社会历史性，因此，应该用社会的和历史的眼光考察价值现象。

（三）价值评价及其特点

价值评价是主体对客体的价值以及价值大小所作的评判或判断，因而也被称作价值判断。价值评价通过揭示客体对于主体的意义，形成对客体的不同态度，如肯定或否定、喜欢或反感、美或丑、善或恶、公正或偏私等。正确进行价值评价，要以真理为根据，与社会历史发展的客观规律相一致，以最广大人民的需要和利益为根本。

价值评价是对客观价值关系的主观反映。在价值评价活动中，主体以自身的需要作为内在尺度运用于所评价的客体，因此，评价的差异性是无法避免的。具体而言，作为一种关于价值现象的认识活动，价值评价主要有以下特点：

第一，评价以主客体的价值关系为认识对象。人类认识包括知识性认识与评价性认识两个方面，其中评价性认识也就是价值评价。知识性认识以客观事物及其规律为对象，以客体本身的属性、关系和发展过程为反映内容，追求客体“是什么”，以求“真”为认识目的；而价值评价则以客体和主体之间的价值关系为反映内容，主体的意向、愿望和要求包含在其中，追求“应该怎样”，以求“善”和“美”为认识目的。

第二，评价结果与评价主体直接相关。知识性认识是人的主观反映客观的过程，认识结果不以主体意志为转移。价值评价则要揭示和表达客体对于主体的意义。因此，主体总是运用自己的评价标准即尺度去考量客体，主体的需要、特点以及情感、兴趣和爱好等直接影响评价结果，使评价结果受到主体意志的影响。在实践中，正确反映和把握价值关系的评价，需要对“主体”进行区分。主体有个人、群体、阶级、民族、社会、国家以及人类等不同形式，相应地，主体的需要也包括个人需要、群体需要、阶级需要、民族需要、社会需要、国家需要、人类需要等。这些主体的需要在现实生活中可能存在差异或矛盾，导致对同一事物的评价也可能产生差异或矛盾，甚至完全对立。因此，判断外在客体有无价值，必须明确“是对谁的价值”和“以谁的需要为尺度”等。对此，需要处理好个体评价标准和社会评价标准之间的关系。价值评价不仅要判断客体对于个人的意义，更要认识其对于群体、阶级、民族、社会、国家以及人类的意义。判断一定客体对某一个体的价值，衡量尺度是个体的具体需要，凡是符合其正当需要的，就是对个体有价值的；判断一定客体对某一群体、阶级、民族、社会、国家以及人类的价值，主要以它们各自的需要为尺度，凡是能满足其各自正当需要的，就是对它们有价值的。

第三，评价结果的正确与否依赖于对客体状况和主体需要的认识。评价是关于主客体之间价值关系的认识，是对客体对于主体需要的意义的判断。能否作出正确判断，取决于人对客体和主体的双重认识，这种认识不仅包括对客体属性和规律的认识，也包括对主体的规定性和需要等的认识。只有对主体和客体都有了正确认识，才能对主客体间的价值关系作出正确评价。例如，中国特色社会主义进入新时代，我国社会主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾，这一重大判断不是“拍脑袋”得来的，而是在正确认识客体状况和主体需要基础上作出的正确论断。

第四，价值评价有科学与非科学之别。评价结果有正确与错误之分，价值评价也有科学与非科学之别。科学的评价是客观公正、全面有效的评价。相反，非科学的评价是歪曲、遮蔽客观的价值关系的评价。评价作为一种价值判断活动，虽具有主观性，但并不是一种主观随意的认识活动，只有正确反映价值关系的评价才是正确的评价。

价值评价要以真理为根据，要有利于人类主体的生存和发展，与社会历史发展的客观规律相一致，推动社会历史进步，以最广大人民的需要和利益为根本。人民群众始终是推动社会历史进步的根本动力，人民群众的需要和利益是与历史发展的基本要求或趋势相一致的。所以，对于任何主体而言，是否推动社会历史进步是否符合社会发展趋势，是否维护、满足了最广大人民的需要和根本利益，是价值评价的最高标准，是判断特定主体实际需要是否合理的最高尺度。习近平指出，“全党同志要把人民放在心中最高位置，坚持全心全意为人民服务的根本宗旨，实现好、维护好、发展好最广大人民根本利益，把人民拥护不拥护、赞成不赞成、高兴不高兴、答应不答应作为衡量一切工作得失的根本标准”。

（四）价值观与核心价值观

价值观是人们关于价值本质的认识以及对人和事物的评价标准、评价原则和评价方法的观点的体系。它与世界观和人生观是一致的。价值观有先进与落后、正确与错误、积极与消极之分。

通俗地说，价值观是人们关于应该做什么和不应该做什么的基本观点，是区分好与坏、对与错、善与恶、美与丑等的总观念。价值观对人的行为起着规范和导向作用。价值观不同的人，行为取向也会不同，甚至可能截然相反。即使从同一真理出发，也可能有不同甚至相反的行为取向。具有同样的化学知识，有的人为人类造福，有的人制造毒品危害社会。拥有科学知识并不能保证行为的正确，行为受控于价值观，这是因为如果价值取向出了问题，那么行为也会出问题。马克思主义价值观以是否满足绝大多数人的利益为是非、善恶、美丑的评价标准，归根结底以社会的进步和人类的彻底解放为标准。

对民族与国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观，因为它承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。历史和现实都表明，核心价值观是一个国家的重要稳定器，构建具有强大感召力的核心价值观，关系社会和谐稳定，关系国家长治久安。习近平强调：“任何一个社会都存在多种多样的价值观念和价值取向，要把全社会意志和力量凝聚起来，必须有一套与经济基础和政治制度相适应、并能形成广泛社会共识的核心价值观。否则，一个民族就没有赖以维系的精神纽带，一个国家就没有共同的思想道德基础。”

我国社会主义核心价值观的基本内容包括：富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善。它科学回答了我们要建设什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民的重大问题。社会主义核心价值观是当代中国精神的集中体现，凝结着全体人民共同的价值追求。社会主义核心价值观所具有的强大精神动力，是汇聚人心、汇聚民力的强大精神力量。全社会要大力弘扬和践行社会主义核心价值观，使之像空气一样无处不在、无时不有，成为全体人民的共同价值追求，成为中国人的独特精神支柱，成为百姓日用而不觉的行为准则，内化为人们的精神追求，外化为人们的自觉行动。

（五）真理与价值在实践中的辩证统一

人们的实践活动总是受着真理尺度和价值尺度的制约。实践的真理尺度是指在实践中人们必须遵循正确反映客观事物本质和规律的真理。只有按照真理办事，才能在实践中取得成功。实践的价值尺度是指在实践中人们都是按照自己的尺度和需要去认识世界和改造世界。这一尺度体现了人的活动的目的性。

任何实践活动都是在这两种尺度共同制约下进行的，任何成功的实践都是真理尺度和价值尺度的统一，是合规律性和合目的性的统一。例如，我国科学家屠呦呦因发现“抗症神药”青苔素获得诺贝尔生理学或医学奖，她采用科学的实验方法探寻症疾的新疗法，符合真理尺度；其目的是拯救成千上万症疾患者的生命，符合价值尺度。

真理与价值或真理尺度与价值尺度是紧密联系、不可分割的辩证统一关系。一方面，价值尺度必须以真理为前提。要想达到实践的目的以满足人类自身的需要，就必须“认识真理，掌握真理，信仰真理，捍卫真理”。脱离了真理尺度，价值尺度就偏离了合理的、正确的轨道。另一方面，人类自身需要的内在尺度，推动着人们不断发现新的真理。科学发明、技术创新、经典思想理论的形成，都是人类为了实现更美好的生活而进行的社会实践。脱离了价值尺度，真理就缺失了主体意义。

基于实践的具体性和历史性，真理尺度与价值尺度的统一也是具体的、历史的，二者的统一会随着实践的发展而不断发展到更高级的程度，真理由相对向绝对转化，人的需要和利益也日益多元。真理尺度与价值尺度是否达到了具体的、历史的统一，必须通过实践来验证。

新时代中国特色社会主义的伟大实践，充分体现了真理尺度与价值尺度的辩证统一。习近平指出：“中国共产党人的理想信念，建立在马克思主义科学真理的基础之上，建立在马克思主义揭示的人类社会发展规律的基础之上，建立在为最广大人民谋利益的崇高价值的基础之上。我们坚定，是因为我们追求的是真理。我们坚定，是因为我们遵循的是规律。我们坚定，是因为我们代表的是最广大人民根本利益。”

第三节　认识世界和改造世界

一、认识世界和改造世界相结合

（一）认识世界和改造世界及其辩证关系

认识世界和改造世界是人类创造历史的两种基本活动。认识活动的任务不仅在于解释世界，更重要的在于为改造世界提供理论指导，实现主观与客观、认识与实践的统一。坚持这种统一，归根到底要将认识世界和改造世界密切结合起来。

认识世界，就是主体能动地反映客体，获得关于事物的本质和发展规律的科学知识，探索和掌握真理；改造世界，就是人类按照有利于自己生存和发展的需要，改变事物的现存形式，创造自己的理想世界和生活方式。认识世界和改造世界是相互依赖、相互制约的辩证统一关系。一方面，认识世界有助于改造世界，正确认识世界是有效改造世界的必要前提；另一方面，人们只有在改造世界的实践中才能不断地深化、拓展对世界的正确认识。认识世界和改造世界的统一，决定了理论与实践必须相结合。没有理论指导的实践是盲目的实践，不与实践相结合的理论是空洞的理论，都是不可取的。

认识世界和改造世界是一个充满矛盾的过程。世界不会自动地满足人，人也不会满足于世界的现存形式。人类主体总是受着目的性和能动性的驱使，要求外部客观世界满足自身的需要。但客观世界是按照固有规律运行的，不可能自动满足主体的愿望和需要，因而主观和客观经常处于矛盾状态之中。主观和客观的矛盾是人类认识和实践活动中的基本矛盾，也是人类认识世界和改造世界的根本动力。正是这一矛盾的驱动，使认识世界和改造世界呈现出不断深入和扩展的过程。矛盾是在实践基础上产生的，也只能在实践中解决。认识世界和改造世界统一的基础是实践。在新时代中国特色社会主义的伟大实践中，习近平新时代中国特色社会主义思想是正确地认识世界和有效地改造世界的指导思想和行动指南。

（二）改造客观世界和改造主观世界及其辩证关系

认识世界的目的是改造世界，而改造世界又包括改造客观世界和改造主观世界。毛泽东明确提出并论述了改造主观世界的问题，他指出：“改造客观世界，也改造自己的主观世界——改造自己的认识能力，改造主观世界同客观世界的关系。”这一论述对于我们深化理解“改造世界”具有重要意义。

在人的实践活动中，世界分化为客观世界和主观世界两个方面。客观世界是指“物质的、可以感知的世界”，包含自然存在和社会存在两个部分。主观世界是指人的意识、观念世界，是人的头脑反映和把握物质世界的精神活动的总和，是人的认知、情感、意志即知情意的统一体。客观世界与主观世界是对立统一的关系。一方面，二者是对立的，客观世界与主观世界具有不同的存在方式，二者发展也具有不完全同步性；另一方面，二者又是统一的，主观世界与客观世界在反映与被反映的意义上具有同构性，主观世界的运动规律与客观世界的运动规律也具有同一性；主观世界与客观世界在一定条件下可以相互转化。

改造客观世界与改造主观世界是辩证统一的。只有认真改造主观世界，才能更好地改造客观世界；只有在改造客观世界的实践中，才能深入改造主观世界。二者相辅相成、相互促进、缺一不可。改造主观世界既包括提高人的认识能力，也包括丰富人的情感世界和提升入的意志品质，而核心是改造世界观，即观察和处理问题的立场、观点、方法。

马克思主义关于在改造客观世界的同时改造主观世界的观点具有重要意义。首先，有助于我们提高认识世界的能力，努力做到主观符合客观，更好地处理主观世界与客观世界的关系。其次，有助于我们提高自身的思想修养和精神境界。最后，有助于我们在改造外部世界的同时，把目光转向自身，高度重视并努力实现人自身的改造。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中也谈到了“环境的改变和人的活动或自我改变的一致”的问题。在人与世界的关系中，随着社会的发展，人自身的改造或人的自我改造就更加重要。不论是个人、团体还是政党，要自觉地实现自我改造，就需要以勇于自我革命的精神打造和锤炼自己，增强自我净化、自我完善、自我革新、自我提高的能力。

（三）认识世界和改造世界的过程是从必然走向自由的过程

什么是自由？在自由问题上，哲学史上存在着多种看法，大致分为两类：一是倡导消极地顺应自然、抹杀人类自由可能性的宿命论；二是强调人的意志或某种精神力量绝对自由的唯意志论，否定客观必然性，片面强调主体性的毫无限制。二者都是错误的。

马克思主义认为，自由是表示人的活动状态的范畴，是指人在活动中通过认识和利用必然所表现出的一种自觉自主的状态。“自由是对必然的认识和对客观世界的改造。”人不能摆脱必然性的制约，只有在认识必然性的基础上才有自由的活动，这就是人的自由限度，也是自由和必然的辩证规律。必然性即规律性，指的是不依赖于人的意识而存在的自然和社会发展所固有的客观规律。

任性不是自由，无知不能获得自由。自由是有条件的。一是认识条件。即要有对客观事物的正确认识，最主要的是对客观事物运动发展规律性、必然性的正确认识。一旦认识了必然、把握了规律，就能对事物作出正确的判断，确定合理的行动计划，从而达到自己的目的。对必然的认识越全面和深刻，对事物的判断就越准确，行动就越主动，自由的程度就越高。二是实践条件。即能够将获得的规律性认识运用于指导实践，实现改造世界的目的，才是真正的自由。认识必然只是取得了获得自由的前提，并不等于在实际上达到了自由。只有利用必然改造世界，达到了预想的目的自由才能真正实现。不具备这两方面的条件，就得不到自由。所以，恩格斯指出，“自由不在于幻想中摆脱自然规律而独立，而在于认识这些规律，从而能够有计划地使自然规律为一定的目的服务自由就在于根据对自然界的必然性的认识来支配我们自己和外部自然”。

认识必然和争取自由，是人类认识世界和改造世界的根本目标，是一个历史性的过程。任何实践都是一定历史阶段的具体实践，由主客观条件制约的自由也必然是具体的、历史的，超越社会发展阶段、超越实践能为与实践发展水平的自由是不可能实现的。针对全体人民共同富裕的目标，习近平指出，“我国正处于并将长期处于社会主义初级阶段，我们不能做超越阶段的事情而是要根据现有条件把能做的事情尽盘做起来，积小胜为大胜”，而且，全民共享是渐进共享一口吃不成胖子，“共享发展必将有一个从低级到高级、从不均衡到均衡的过程，即使达到很高的水平也会有差别”。因此，自由是相对的，不是绝对的。随着实践的深入，自由会不断扩大。毛泽东指出：“人类的历史就是一个不断地从必然王国向自由王国发展的历史。这个历史永远不会完结人类总得不断地总结经验，有所发现，有所发明，有所创造，有所前进。”

必然与自由的关系贯穿于人类存在和发展的始终，并成为人类存在和发展的永恒矛盾，因此也是人类存在和发展的永恒动力。人类在不断追求自由中完善自己，也在不断解决必然与自由的矛盾过程中实现发展。建设中国特色社会主义是一个从必然向自由不断前进的过程，经过社会主义现代化建设的不懈探索和经验积累，我们党逐步深化了对中国特色社会主义建设与发展规律的认识，并自觉运用规律推进中国特色社会主义事业。我们将更有能力妥善解决必然与自由的关系，更有能力推进社会全面进步和实现人的自由而全面的发展。

二、一切从实际出发，实事求是

马克思主义认识论揭示了人类认识的本质和发展的一般规律，为人类正确认识世界和改造世界指明了科学的道路，它是中国共产党思想路线的理论基础。

（一）一切从实际出发是马克思主义认识论的根本要求

一切从实际出发，就是要把客观存在的事物作为观察和处理问题的根本出发点，这是马克思主义认识论的根本要求和具体体现。从实际出发，就是要从变化发展着的客观实际出发，从特定的社会历史条件出发，按照客观世界的本来面目认识世界而不附加任何外来的主观成分。从根本上说，就是要从客观事物存在和发展的规律出发，在实践中按照客观规律办事。

马克思、恩格斯认为：“共产党人的理论原理，决不是以这个或那个世界改革家所发明或发现的思想、原则为根据的。这些原理不过是现存的阶级斗争、我们眼前的历史运动的真实关系的一般表述。”这些原理的实际运用，在任何时候都要以当时的历史条件为根据，而不能生搬硬套。马克思主义“是任何坚定不移和始终一贯的革命策略的基本条件；为了找到这种策略，需要的只是把这一理论应用于本国的经济条件和政治条件”。这就是说，运用马克思主义，必须从实际出发。

从实际出发，关键是要注重事实，从事实出发。恩格斯曾经把从事实出发看作唯物主义思想路线的根本点，并以此与从观念出发的唯心主义思想路线相对立。他还指出：“我们对未来非资本主义社会区别于现代社会的特征的看法，是从历史事实和发展过程中得出的确切结论；不结合这些事实和过程去加以阐明，就没有任何理论价值和实际价值。”列宁指出：“马克思主义是以事实，而不是以可能性为依据的。”马克思主义者只能以经过严格和确凿证明的事实作为自己的政策的前提。列宁还进一步阐明了应当从揭示规律的高度去把握事实，他认为：“在社会现象领域，没有哪种方法比胡乱抽出一些个别事实和玩弄实例更普遍、更站不住脚的了。挑选任何例子是毫不费劲的，但这没有任何意义，或者有纯粹消极的意义，因为问题完全在于，每一个别情况都有其具体的历史环境。如果从事实的整体上、从它们的联系中去掌握事实，那么，事实不仅是‘顽强的东西’，而且是绝对确凿的证据。如果不是从整体上、不是从联系中去掌握事实，如果事实是零碎的和随意挑出来的，那么它们就只能是一种儿戏，或者连儿戏也不如。”总之，只有注重事实，才能真正做到从实际出发。

（二）实事求是是中国共产党思想路线的核心

思想路线就是人们在实践活动中用以指导行动的基本原则和方法，是一定的世界观和方法论在实际工作中的运用和贯彻。认识路线与思想路线在本质上是统一的。认识路线是思想、路线的哲学基础，思想、路线是化为指导思想用以支配行动的认识路线，是认识论的具体体现。

中国共产党在领导人民进行革命、建设、改革的长期实践中，逐步形成和确立了一条正确的思想路线，其基本内涵是：一切从实际出发，理论联系实际，实事求是，在实践中检验和发展真理。这条思想路线是中国共产党对马克思主义理论发展作出的重大贡献，其核心是实事求是。

那么，何谓实事求是？毛泽东指出：“‘实事’就是客观存在着的一切事物，‘是’就是客观事物的内部联系，即规律性，‘求’就是我们去研究。”即从客观存在着的“实事”中找到事物运动发展的规律．把事物的客观之“理”转化为人的认识之“理”，即真理。毛泽东的这一论断深刻揭示了实事求是的科学内涵，鲜明地体现了辩证唯物主义的能动反映论与机械唯物主义的直观反映论的根本区别。

坚持实事求是，最基础的工作在于搞清楚“实事”，就是了解实际、掌握实情，这是进行一切科学决策所必需的也是唯一可靠的前提和基础。为什么想问题、作决策、办事情必须从实际出发，而不能从本本出发呢？这是因为实际事物是具体的，而本本是对实际事物研究、抽象的结果，不能成为研究问题和作决策的出发点，出发点只能是客观实际。本本、理论、思想都是从实践中产生的，理论是否正确还要接受实践检验，并要在实践中得到丰富和发展；同时，理论只有与实际紧密联系，才能发挥对实践的指导作用，实现自身的价值和意义。理论如果脱离了实际，就会成为僵化的教条。理论家如果脱离了社会实践，只是从书本到书本，就会成为空洞的理论家。总之，只有注重事实，才能真正做到从实际出发；只有把确凿的事实作为思想理论和政策制定的前提，才是成功实践的必由之路。另外，坚持实事求是，关键在于“求是”，就是探求和掌握事物发展的规律。对事物客观规律的认识只能在实践中完成。勇于实践、善于实践，在实践中积累经验，进行理论升华，再用以指导实践、推动实践，在实践中使认识得到检验、修正、丰富和发展，这是认识客观规律的根本途径，也是把握客观规律的必由之路。

当前在我国，一切从实际出发，就是一切要从中国特色社会主义进入了新时代这个我国发展新的历史方位出发。我国社会主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾，但我国仍处于并将长期处于社会主义初级阶段的基本国情没有变，我国是世界上最大的发展中国家的国际地位没有变。“全党要牢牢把握社会主义初级阶段这个基本国惰，牢牢立足社会主义初级阶段这个最大实际”。“我们要准确把握国际国内环境变化，辩证分析我国经济发展阶段性特征，准确把握我国不同发展阶段的新变化新特点，使主观世界更好符合客观实际，按照实际决定工作方针，这是我们必须牢牢记住的工作方法。”

坚持实事求是，不仅要坚持一切从实际出发，还必须坚持解放思想。解放思想与实事求是是辩证统一的，解放思想、开拓进取，是坚持实事求是的内在要求。怎样做才叫解放思想？邓小平认为：“解放思想，就是使思想和实际相符合，使主观和客观相符合，就是实事求是。”只有解放思想，才能冲破教条主义和经验主义的禁锢，纠正僵化的形而上学的思维方式，正确认识和把握客观事物的内在联系、本质和规律，也才能制定正确的政策，作出正确的决策。

实事求是是中国共产党人的根本思想方法、工作方法和领导方法，是党领导人民推动中国革命、建设、改革事业不断取得胜利的重要法宝。实践反复证明，坚持实事求是，就能兴党兴国；违背实事求是，就会误党误国。

三、实现理论创新和实践创新的良性互动

人类认识世界和改造世界的过程，是一个包含着创新的发展过程。创新就是破除与客观事物进程不相符合的旧观念、旧理论、旧模式、旧做法，在继承历史发展成果的基础上，发现和运用事物的新联系、新属性、新规律，更有效地进行认识世界和改造世界的活动。创新是社会发展的不竭动力，人类发展进步的历史就是不断创新的历史。人类的创新活动具有丰富的内容和表现，包含着知识创新、制度创新、科技创新、文化创新等各方面创新。归结起来讲，主要是理论创新和实践创新两个基本方面，它们集中体现了人类在认识世界和改造世界中的创新活动。

习近平提出：“要根据时代变化和实践发展，不断深化认识，不断总结经验，不断进行理论创新，坚持理论指导和实践探索辩证统一，实现理论创新和实践创新良性互动，在这种统一和互动中发展二十一世纪中国的马克思主义。”这一论述从理论上深刻揭示了理论创新与实践创新的内在联系，揭示了马克思主义在理论创新和实践创新的良性互动中实现创新发展的规律性。

（一）实践创新为理论创新提供不竭的动力源泉

在理论创新与实践创新的相互关系中，实践创新具有基础性的意义。理论创新不是空穴来风，不是主观任意，而应建立在实践创新的基础之上。实践创新对理论的发展提出了与时俱进的新要求。时代变化和实践发展是理论创新的源头活水，要根据时代变化和实践发展，进行理论总结和理论创新。因此，要学习掌握认识与实践辩证关系的原理，坚持实践第一的观点，不断推进实践基础上的理论创新。

理论创新始于问题，因为问题是时代的声音，是人民的呼声，是实践过程中不断涌现的新矛盾。从理论发展史来看，世界上伟大的理论成果都是在回答和解决人与社会面临的重大问题中创造出来的。“问题倒逼”是不断进行理论创新的助推器。

历史也表明，社会大变革的时代，一定是理论大发展的时代。“时代课题是理论创新的驱动力。马克思、恩格斯、列宁等都是通过思考和回答时代课题来推进理论创新的。”当代中国正经历着我国历史上最为广泛而深刻的社会变革，也正在进行人类历史上最为宏大而独特的实践创新。这种前无古人的伟大实践，给理论创新提供了强大动力和广阔空间。习近平新时代中国特色社会主义思想回答了实践和时代提出的新课题，即在新的时代条件下坚持和发展什么样的中国特色社会主义、怎样坚持和发展中国特色社会主义这一重大理论和实践问题。这一科学理论，是当代中国马克思主义、21世纪马克思主义。

实践证明，只有清醒认识世情、国情、党情的变与不变，认真研究解决重大而紧迫的问题，才能真正把握住历史脉络，找到发展规律，推动理论创新。因此，要强化问题意识、时代意识、战略意识，用深邃的历史眼光、宽广的国际视野把握事物发展的本质和内在联系，不断回答时代和实践给我们提出的新的重大课题，让马克思主义放射出更加灿烂的真理光芒。

（二）理论创新为实践创新提供科学的行动指南

理论创新不仅要以实践创新为基础，还要发挥科学的指导作用“反哺”实践。理论必须同实践相统，＇“理论一旦脱离了实践，就会成为僵化的教条，失去活力和生命力。实践如果没有正确理论的指导，也容易‘盲人骑瞎马，夜半临深池’。理论对规律的揭示越深刻，对社会发展和变革的引领作用就越显著”。

理论创新是社会发展和变革的先导，要使党和国家的事业不停顿，首先理论创新不能停。理论的生命力在于创新。创新是理论发展的永恒主题，也是社会发展、实践深化、历史前进对理论的必然要求。习近平指出，“社会总是在发展的，新情况新问题总是层出不穷的，其中有一些可以凭老经验、用老办法来应对和解决，同时也有不少是老经验、老办法不能应对和解决的。如果不能及时研究、提出、运用新思想、新理念、新办法，理论就会苍白无力”。创新可大可小，揭示一条规律是创新，提出种学说是创新，阐明一个道理是创新，创造一种解决问题的办法也是创新口改革开放40多年的实践启示我们：“创新是改革开放的生命。实践发展永无止境，解放思想永无止境。”坚持马克思主义，最重要的就是坚持马克思主义的科学原理和科学精神、创新精神，善于根据客观情况的变化，不断从人民群众实践中汲取营养，不断丰富和发展理论，使理论更好地指导我们的工作。

（三）努力实现理论创新与实践创新的良性互动

理论创新与实践创新的良性互动，指理论创新与实践创新之间存在良好的、积极的相互作用和相互影响，或者说二者之间形成相互激发、共同促进的因果关系。理论创新和实践创新不是孤立进行的，而是在与另一方的互动中完成的，二者相互促进、辩证统一。

理论创新与实践创新的良性互动并不是自然而然实现的，而是需要人的努力才能实现。理论创新与实践创新的互动不仅有良性的互动状态，还有恶性的互动状态。如果理论创新脱离了实际，继而用脱离了实际的理论指导实践，就会错上加错，产生坏的结果，导致理论创新与实践创新之间的恶性互动。因此，正确把握二者的创新关系，在尊重规律的基础上发挥人的主观能动性，是使互动过程呈现良性运动状态的基础保障，也是顺利实现马克思主义理论创新发展的关键。

中国特色社会主义是在理论创新与实践创新良性互动过程中不断向前发展的。其理论和实践的逻辑就是：新时代提出新课题，新课题催生新理论，新理论引领新实践。习近平新时代中国特色社会主义思想源于实践又指导实践，是中国特色社会主义理论创新与实践创新良性互动的智慧结晶，为新时代坚持和发展中国特色社会主义、推进党和国家事业提供了基本遵循和行动指南。

课堂教学小结：

主要介绍了实践的辩证关系，使学生掌握实践、认识、真理、价值的本质及其相互关系，树立实践第一的观点，确立正确的价值观，在改造客观世界的同时改造主观世界，努力实现理论创新和实践创新的良性互动。

复习思考题及作业题：

1、结合毛泽东的《实践论》，谈谈如何理解实践与认识的辩证关系？

2、为什么说真理是绝对性的又是相对的？把握这一观点对于坚持和发展马克思主义有什么重要意义？

3、为什么说实践是检验真理的唯一标准？为什么实践标准是确定性和不确定性的统一？

4、如何理解真理和价值的统一？

下次课预习要点：

第三章人类社会及其发展规律

周次

第13—15周

日期

节次

章节

第三章人类社会及其发展规律

课程主要内容

第一节人类社会的存在与发展

一、社会存在与社会意识

二、社会基本矛盾及其运动规律

三、人类普遍交往与世界历史的形成发展

四、社会形态更替的一般规律及特殊形式

第二节社会历史发展的动力

—、社会基本矛盾在历史发展中的作用

二、阶级斗争和社会革命在阶级社会发展中的作用

三、改革在社会发展中的作用

四、科学技术在社会发展中的作用

第三节人民群众在历史发展中的作用

—、人民群众是历史的创造者

二、个人在社会历史中的作用

三、群众、阶级、政党、领袖的关系

教学目的与要求

学习和把握历史唯物主义的基本原理，着重了解社会存在与社会意识的辩证关系、社会基本矛盾运动规律、社会发展的动力以及人民群众和个人在社会历史中的作用，提高运用历史唯物主义正确认识历史和现实、正确认识社会发展规律的自觉性和能力。

重点难点

教学重点：生产方式是社会发展的决定力量。这是唯物史观最基本的思想，不把握这一思想，对唯物史观的其它思想就难以理解，因此，要把这一思想当作“重点中的重点”来对待。可结合批判“地理环境决定论”、“社会达尔文主义”等错误观点进行讲授。讲授这一重点时可结合世界上生产方式变革引起社会（特别是中国社会）发展变化的事实进行分析。
教学难点：社会发展的基本规律和动力。社会发展的基本规律，即生产力与生产关系矛盾运动的规律和经济基础与上层建筑的矛盾运动的规律，这是一个重点问题。在讲清楚社会发展基本规律及其客观性、必然性的基础上，具体说明社会发展的各种“动力”是如何通过促进生产力的发展，然后通过对人民生活水平的贡献而真正推动社会前进的。“人民群众创造历史”是一个难点，可以从历史发展的“源泉”上分析，如《聊斋》等文学作品从民间文学到文学名著的创作过程。

教学内容安排与教学方法

教学方法：课堂讲授为主，多媒体教学；启发式教学方法：课堂提问，引导学生思考；师生互动，让学生参与课堂教学。

教学内容：

第一节　人类社会的存在与发展

一、社会存在与社会意识

社会存在与社会意识的关系问题，是社会历史观的基本问题。正确认识社会存在与社会意识的关系，是科学把握人类社会发展规律的基础和前提。

（一）两种根本对立的历史观

在对待社会历史发展及其规律问题上，有两种根本对立的观点：一种是唯物史观，另一种是唯心史观。在马克思主义产生之前，唯心史观一直占据统治地位。它的主要缺陷是：至多考察了人的活动的思想动机，而没有进一步考究思想动机背后的物质动因和经济根源，因而从社会意识决定社会存在的前提出发，把社会历史看成精神发展史，根本不懂得社会历史的客观规律，也不懂得人民群众在社会历史发展中的决定作用。

马克思发现了人类社会发展的规律，科学地解决了社会存在与社会意识的关系问题，创立了唯物史观。马克思指出：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。”这一段话深刻地概述了唯物史观的基本思想，是我们考察人类社会历史及其发展规律的重要理论依据。

（二）社会存在

社会存在是指社会物质生活条件，是社会生活的物质方面，主要包括自然地理环境、人口因素和物质生产方式。

自然地理环境是指与人类社会所处的地理位置相联系的自然条件的总和，是人类社会生存和发展永恒的、必要的条件，是人们生活和生产的自然基础。自然地理环境提供了社会生活和生产资料的来源。离开一定的自然条件，人们就不可能进行生活和生产。自然地理环境的优劣对劳动生产率的提高产生积极或消极的影响，并对社会发展起促进或延缓的作用。自然地理环境的作用要受社会发展状况的制约，特别是受物质资料生产方式的制约。自然生态平衡对社会生活起着重要作用。合理地利用自然资源，保护生态平衡，是社会得以正常发展的必要条件。当前出现的生态、环境、人口、资源等全球问题，并不单纯是自然系统内部的平衡关系被严重破坏，实际上也是人与自然关系的严重失衡。马克思认为，应当合理地调节人与自然之间的物质变换，在最无愧于和最适合人类本性的条件下进行这种物质变换。恩格斯也提出了自然界“对人进行报复”以及“人类与自然的和解”问题。人在自然面前不是被动的、无能为力的，而是能动的、积极的；但人的能动作用不能脱离自然规律的轨道去盲目发挥，否则势必遭到大自然的报复和惩罚。坚持人与自然和谐共生，建设生态文明，是中华民族永续发展的千年大计。我们要从自己做起，像爱护眼睛一样爱护生态环境，形成绿色、低碳、环保的生产生活方式，创造良好自然生态环境，建设美丽中国。

人口因素也是重要的社会物质生活条件，对社会发展具有影响和制约作用。人口是一个包含人口数量、质量、构成、分布、迁移、自然变动和社会变动等诸多因素的综合范畴，是由人类社会的一切有生命的个人构成的总和。人口的数量、质量和结构等因素对生产发展和社会进步起加速或延缓的作用。适度的人口对社会发展起加速作用，过密或过疏的人口则对社会发展起延缓作用。在现代社会，人口的质量（智力、体力等）、职业构成、受教育程度和技术熟练程度等，都对社会发展产生重要影响。人口因素要受社会生产状况和社会制度的制约。无论是自然地理环境还是人口因素，都不能脱离社会生产而发生作用，都不能决定社会的性质和社会形态的更替。

物质生产方式，即马克思所说的“物质生活的生产方式”，通常简称为生产方式，是指人们为获取物质生活资料而进行的生产活动的方式，是生产力和生产关系的统一体。物质生产方式是社会存在和发展的基础及决定力量。在人们的社会物质生活条件中，生产方式是社会历史发展的决定力量。首先，物质生产活动及生产方式是人类社会赖以存在和发展的基础，是人类其他一切活动的首要前提。其次，物质生产活动及生产方式决定着社会的结构、性质和面貌，制约着人们的经济生活、政治生活和精神生活等全部社会生活。最后，物质生产活动及生产方式的变化发展决定整个社会历史的变化发展，决定社会形态从低级向高级的更替和发展。

（三）社会意识

社会意识是社会存在的反映，是社会生活的精神方面。社会意识具有复杂的结构，可以从不同角度对其进行划分。根据不同的主体，社会意识可分为个体意识和群体意识。个体意识是个人的生活经历和社会地位等在自己头脑中的反映，是个体社会实践的产物；群体意识是群体成员共同的意识，是群体实践的产物。根据不同的层次，社会意识可分为社会心理和社会意识形式。社会心理是低层次的社会意识，是自发的、不系统的、不定型的社会意识，表现为人们的感知、情绪、情感、心态、习俗等，以感性认识为主；社会意识形式是高层次的社会意识，是自觉的、系统的、相对稳定的社会意识，包括政治法律思想、道德、艺术、宗教、哲学、科学等，以理性认识为主。社会意识形式以社会心理为基础，并对社会心理起指导和影响作用。

社会意识形式有意识形态和非意识形态之分。意识形态是指反映一定经济关系、政治关系，以及一定阶级或社会集团利益和要求的思想体系，是社会意识诸形式中构成观念上层建筑的部分。主要包括政治法律思想、道德、艺术、宗教、哲学等。自然科学和语言学、形式逻辑等一部分社会科学不具有社会经济形态和政治制度的性质，不反映特定社会集团的利益和要求，不服务于特定经济政治制度和特定阶级，因而属于非意识形态。政治法律思想包括政治思想和法律思想。政治思想是人们关于政治的关系、制度和设施的观点、理论的总和，法律思想是人们关于法的关系、制度和设施的观点、理论的总和。政治法律思想是随着阶级和国家的出现而产生的，是最直接、最集中地反映经济基础的意识形态，在意识形态中居于核心地位，发挥主导作用。

道德是调整人们之间以及个人与社会之间关系的行为规范的总和，是依靠社会舆论以及人们的信念、习惯、传统和教育来起作用的精神力量。道德是一定生产方式的产物，是对经济基础比较直接的反映。道德具有历史性，不同时代具有不同的道德观念，永恒不变的道德是不存在的。道德具有继承性，一个国家或民族的传统美德在现实生活中具有重要影响和意义。

艺术是通过塑造具体生动的形象来反映社会生活的意识形式。它靠形象来表现人们对社会生活的理解、情感、愿望和意志，按照审美的规则来把握和再现生动的社会生活，并通过美的感染力来影响人们的思想情感和社会生活。

宗教是支配人们日常生活的外部力量在人们头脑中的虚幻的反映，本质上是一种“颠倒的世界观”。从产生根源看，宗教是自然压迫和社会压迫的产物。在人类社会早期，由于生产力水平极端低下和缺乏科学知识，以及人们对自然现象的无知和恐惧，产生了各种形式的宗教观念。阶级压迫是宗教产生的又一重要根源。宗教最初是被压迫者对现实苦难的叹息和抗议，而后被统治阶级所利用，成为其统治被压迫者的思想工具。从历史和现实看，宗教将会长期存在，并与经济、政治、文化等问题相交织，对社会稳定和发展产生重大影响。在当代中国，要深入开展马克思主义宗教观教育，积极引导宗教与社会主义社会相适应，高度警惕和坚决抵制境外敌对势力实施宗教渗透。

哲学是系统化、理论化的世界观，是对自然知识、社会知识和思维知识的概括和总结，是世界观和方法论的统一。与其他社会意识形式不同，哲学具有思辨的特点，是一种以更为间接和抽象的方式反映社会存在的意识形式。哲学作为观念文化中的基础部分，对社会和人的发展产生重要影响。

各种社会意识形式由于反映社会存在的方面不同、方式不同，因而作用也不同。在阶级社会中，占统治地位的思想文化，本质上是经济上占统治地位的阶级的意识形态，因而具有鲜明的阶级属性。在社会主义条件下，特别是中国特色社会主义进入新时代，我国社会主义意识形态建设不断加强，但也面临着一些新情况和新问题。必须以高度的历史使命感和责任感，重视我国意识形态领域里的新变化，进一步巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，培育和践行社会主义核心价值观，建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态，坚决反对和抵制“非意识形态化思潮”。

（四）社会存在和社会意识的辩证关系

社会存在和社会意识是辩证统一的。社会存在决定社会意识，社会意识是社会存在的反映，并反作用于社会存在。

社会存在是社会意识内容的客观来源，社会意识是社会物质生活过程及其条件的主观反映。社会意识产生的基础是人类的社会实践，实践的能动性决定了社会意识反映社会存在的能动性。所以，社会意识根源于社会存在，是对以实践为基础的不断变化发展的现实世界的反映。

社会意识是人们进行社会物质交往的产物。人类最初的意识是在物质生产及交往活动中产生的，是“纯粹动物式的意识”，是“被意识到了的本能”。经过漫长的生产和交往的发展，伴随着脑力劳动和体力劳动的分工，产生了人类最初的思想家。“从这时候起，意识才能摆脱世界而去构造‘纯粹的’理论、神学、哲学、道德等等。” “而发展着自己的物质生产和物质交往的人们，在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物。不是意识决定生活，而是生活决定意识。”

社会意识是具体的、历史的。随着社会存在的发展，社会意识也相应地或早或迟地变化和发展，但不管怎样变化和发展，其根源总是深藏于经济事实当中。例如，在原始社会，人们只有朴素的公有观念，不知“私有”为何物。随着以生产资料私有制为基础的生产方式的出现和原始社会的瓦解，私有观念以及与此相联系的思想意识才得以产生。社会存在决定社会意识，社会意识以理论、观念、心理等形式反映社会存在。这是社会意识对社会存在的依赖性。但社会意识并非消极被动地受制于社会存在，它既依赖于社会存在，又有其相对独立性。

社会意识的相对独立性是指，社会意识在从根本上受到社会存在决定的同时，还具有自身特有的发展形式和发展规律。主要表现在：

一是社会意识与社会存在发展具有不完全同步性和不平衡性。进步的社会意识可以在一定程度上预见、推断未来，指导人们的实践活动；落后于社会存在的社会意识则阻碍社会的发展。另外，历史上也有这样的情况：社会经济发展水平较高的国家或地区，其社会意识的发展水平未必都是更高的；某些经济水平相对落后的国家或地区，其社会意识的某些方面却可以领先于经济发达的国家或地区。

二是社会意识内部各种形式之间存在相互影响且各自具有历史继承性。社会生活的内在联系及其统一性，决定了社会意识诸形式之间也必然是相互影响、相互作用的。同时，社会意识诸形式均有自成系统、前后相继的历史链条，因而具有历史继承性，有其发展的特殊规律。

三是社会意识对社会存在具有能动的反作用，这是社会意识相对独立性的突出表现。任何社会意识都不会凭空出现，只能是适应一定社会物质生活发展的要求而产生的，因而它必然具有满足这些需求的功能和价值，在一定条件下会转化为物质力量并作用于社会存在，影响历史的发展。先进的社会意识反映了社会发展的趋势和要求，对社会发展起着积极的促进作用；落后的社会意识不符合社会发展的趋势和要求，对社会发展起着消极的阻碍作用。

社会意识的能动作用是通过指导人们的实践活动实现的。“思想本身根本不能实现什么东西。思想要得到实现，就要有使用实践力量的人”，而社会实践的主体是人民群众。因此，一种社会意识发挥作用的程度高低、范围大小、时间长短同它实际掌握群众的深度和广度密切联系在一起。

（五）社会存在和社会意识辩证关系原理的重要意义

社会存在和社会意识辩证关系原理对于我们树立科学历史观、正确认识社会历史具有重要意义。主张社会存在决定社会意识，还是社会意识决定社会存在，是唯物史观与唯心史观的根本分野。唯物史观认为，社会存在决定社会意识，社会意识能动地反作用于社会存在，从而在人类思想史上第一次正确回答了社会历史观的基本问题，宣告了唯心史观的彻底破产。依据这一原理，马克思主义从社会生活各领域中划分出经济领域，从一切社会关系中划分出生产关系，将其作为决定其他一切关系的基本的、原始的关系，把一切社会关系归结于生产关系，并进一步归结于生产力发展，从而将社会形态的发展看作一种自然历史过程，科学揭示了人类社会发展的规律，从根本上破解了“历史之谜”。把握“两个划分”“两个归结”的思想，对于正确认识社会历史具有重要意义。

社会存在和社会意识辩证关系原理对于社会发展包括社会文化建设具有重要指导意义。我国社会改革和发展的顶层设计和方针政策等，都必须从我国现实的社会存在出发，即从我国现实的社会物质生活条件的总和出发，也就是从我国的基本国情和发展要求出发。

文化是社会意识的重要组成部分。文化蕴含着人类的思想智慧、价值追求和审美情趣，是一个国家、一个民族的灵魂。文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立的大问题。文化对社会发展的重要作用主要表现在：

第一，文化为社会发展提供思想保证。作为一定经济、政治的反映，文化必然发挥维护或批判现实社会的功能，并影响社会发展的方向。先进文化为社会发展指明变革方向并能够保证社会沿着正确方向前进。中国特色社会主义文化积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，是中国人民胜利前行的强大精神力量。

第二，文化为社会发展提供精神动力。中国特色社会主义文化是凝聚和激励全国各族人民的重要力量。习近平指出：“中华民族从来不是一帆风顺的，遇到了无数艰难困苦，但我们都挺过来、走过来了，其中一个很重要的原因就是世世代代的中华儿女培育和发展了独具特色、博大精深的中华文化，为中华民族克服困难、生生不息提供了强大精神支撑。”伟大建党精神、红船精神、井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神、抗美援朝精神、“两弹一星”精神、大庆精神、红旗渠精神、焦裕禄精神、载人航天精神、伟大抗疫精神等，都在中国革命、建设、改革过程中发挥了巨大的精神动力作用。

第三，文化为社会发展提供智力支持。文化体现着人类认识世界的成果，并对人们改造世界的活动具有智力支持作用。不论是自然科学还是哲学社会科学，都是人类的科学文化成果，都有助于提高劳动者的素质、管理水平和创新能力，从而促进生产力发展和社会全面进步。

第四，文化为社会发展提供凝聚力量。文化的核心是价值观。文化通过它在社会中占主导地位的价值导向和规范体系，教化社会成员，规范人们行为，增进社会认同，凝聚社会共识，促进民族意识和民族精神的形成。

“中华文化既坚守本根又不断与时俱进，使中华民族保持了坚定的民族自信和强大的修复能力，培育了共同的情感和价值、共同的理想和精神。”它是全体中华儿女共同的精神家园，是中国人民增强国家认同和社会认同的强大力量。

哲学社会科学是文化的重要组成部分，其发展水平反映了一个民族的思维能力、精神品格、文明素质，体现了一个国家的综合国力和国际竞争力。哲学社会科学的发展水平和繁荣程度，是一个民族综合素质和国家文化软实力的重要体现和突出标志。一个国家的发展水平既取决于自然科学发展水平，也取决于哲学社会科学发展水平。一个没有发达的自然科学的国家不可能走在世界前列，一个没有繁荣的哲学社会科学的国家也不可能走在世界前列。

二、社会基本矛盾及其运动规律

生产力与生产关系、经济基础与上层建筑之间的矛盾，是人类社会基本矛盾。生产力与生产关系矛盾运动的规律、经济基础与上层建筑矛盾运动的规律，是人类社会发展的基本规律。深刻地理解和掌握这一基本矛盾和这一基本规律具有重要的意义。

（一）生产力与生产关系的矛盾运动及其规律

人类要生存繁衍、追求美好生活、获得自身的解放和发展，首先必须解决衣食住行等物质生活资料问题。马克思认为，人类第一个历史活动就是生产满足这些需要的物质资料，生产力是人类社会生活和全部历史的物质基础。

生产力是人类在生产实践中形成的改造和影响自然以使其适合社会需要的物质力量。生产力具有客观现实性和社会历史性。深入理解生产力范畴，需要把握生产力的水平、性质、状况和发展要求等重要方面。生产力的水平表现为生产发展的现实程度；生产力的性质取决于生产的物质技术性质，主要是劳动资料的性质；生产力的状况是这两者的统一，表现为生产力的运行状态或发展态势；生产力的发展要求与生产力上述三方面的规定性紧密联系在一起，是指现实的生产力不断获得解放和发展的基本要求。

生产力是结构复杂的系统，其基本要素包括：一是劳动资料，也称劳动手段。它是人们在劳动过程中所运用的物质资料或物质条件，其中最重要的是生产工具。人们解决社会同自然矛盾的实际能力如何，主要取决于生产工具的质量和数量，生产工具是区分社会经济时代的客观依据。“各种经济时代的区别，不在于生产什么，而在于怎样生产，用什么劳动资料生产。”二是劳动对象。一切自然物质都是可能的劳动对象，其中引入生产过程的部分则是现实的劳动对象。现实的劳动对象还包括生产深度加工的对象。劳动对象是现实生产的必要前提。劳动对象不同，往往会影响劳动产品的质量和数量。随着生产和科学技术的进步，劳动对象将日益扩大并越来越显示出它的重要作用。三是劳动者。劳动者是具有一定生产经验、劳动技能和知识，能够运用一定劳动资料作用于劳动对象，从事生产实践活动的人。劳动者是生产力中最活跃的因素，人类智慧和能力的发展决定着对物质资源开发的深度和广度。劳动者一般包括体力劳动者和脑力劳动者。在现代生产中，脑力劳动者的质量和数量日益具有决定性的意义；在高新技术领域，脑力劳动和体力劳动具有直接同一的趋势。

科学技术是生产力中的重要因素。科学技术能够应用于生产过程，与生产力中的劳动资料、劳动对象和劳动者等因素相结合而转化为实际生产能力。科学技术上的发明创造，会引起劳动资料、劳动对象和劳动者素质的深刻变革和巨大进步；科学技术应用于生产的组织管理，能够大幅度提高管理效率；科学技术为劳动者所掌握，可以极大地提高劳动生产率。在现代，科学技术发展日新月异，应用于生产过程的周期日趋缩短，对于生产发展的作用越来越大，日益成为生产发展的决定性因素。从这个意义上说，科学技术是先进生产力的集中体现和主要标志，是第一生产力。

生产力与生产关系是不可分割地相互联系着的。生产关系是人们在物质生产过程中形成的不以人的意志为转移的经济关系。马克思指出：“为了进行生产，人们相互之间便发生一定的联系和关系；只有在这些社会联系和社会关系的范围内，才会有他们对自然界的影响，才会有生产。”生产关系是社会关系中最基本的关系，政治关系、家庭关系、宗教关系等其他社会关系，都受生产关系的支配和制约。生产关系包括生产资料所有制关系、生产中人与人的关系和产品分配关系。在生产关系中，生产资料所有制关系是最基本的，它是人们进行物质资料生产的前提，生产、分配、交换和消费关系在很大程度上是由这一前提决定的，所以是最基本的、具有决定意义的方面。它是区分不同生产方式、判定社会经济结构性质的客观依据。当然，生产关系的其他方面对生产资料所有制关系也具有重要的影响和制约作用，当它们适应所有制性质的要求时，会对生产资料所有制起巩固、发展的作用，反之，就会对生产资料所有制起削弱、瓦解的作用。生产关系作为生产中人与人之间的关系，不是物，“可是这些关系总是同物结合着，并且作为物出现”。例如，资本的直接表现形态是商品生产中物的要素，但其实质是一种生产关系。分析生产关系必须透过“物”看到“物”后面的人与人的关系。

依据生产资料所有制的性质，生产关系区分为两种基本类型。一种是以生产资料公有制为基础的生产关系，其根本特征是：生产资料为劳动者共同占有，人们在生产过程中处于平等地位，在产品分配上不存在剥削。另一种是以生产资料私有制为基础的生产关系，其根本特征是：生产资料归少数剥削者占有，劳动者占有很少或根本没有生产资料，并在生产中处于被剥削地位。在人类历史发展的现阶段，这两种基本类型的生产关系是并存的，随着生产力的进一步发展，以生产资料公有制为基础的生产关系必将取代以生产资料私有制为基础的生产关系。

生产力和生产关系是社会生产不可分割的两个方面。在社会生产中，生产力是生产的物质内容，生产关系是生产的社会形式，二者的有机统一构成社会的生产方式。生产力与生产关系的相互关系是：生产力决定生产关系，而生产关系又反作用于生产力。

第一，生产力决定生产关系。在二者的关系中，生产力是居支配地位、起决定作用的方面。其一，生产力状况决定生产关系的性质。历史上的各种生产关系都是适应一定的生产力发展需要而产生的。有什么样的生产力，就会产生什么样的生产关系。正如马克思所说：“手推磨产生的是封建主的社会，蒸汽磨产生的是工业资本家的社会。”可见，生产力状况是生产关系形成的客观前提和物质基础。其二，生产力的发展决定生产关系的变化。生产关系是生产力发展需要的产物，只有当它为生产力提供足够的发展空间时才能够存在。随着生产力的发展，原本适合生产力状况的生产关系便由新变旧，走向自己的反面。“为了不致失掉文明的果实，人们在他们的交往方式不再适合于既得的生产力时，就不得不改变他们继承下来的一切社会形式。”当生产关系不能适应生产力发展的要求时，人们就要变革旧的生产关系，建立新的生产关系，以适应生产力的发展。

第二，生产关系对生产力具有能动的反作用。主要表现为两种情形：当生产关系适合生产力发展的客观要求时，对生产力的发展起推动作用；当生产关系不适合生产力发展的客观要求时，就会阻碍生产力的发展。生产关系对生产力反作用的实际过程和情形是十分复杂的。新的生产关系总体上基本适合生产力发展，但并不排除它的某些环节或方面不适合生产力状况而阻碍其发展；旧的生产关系总体上基本不适合生产力发展，但也不排除它的某些环节或方面的调整和改变，能够暂时地、局部地对生产力发展有一定的促进作用。生产关系落后于生产力固然会阻碍其发展，而由于人为的原因使某种生产关系“超越”生产力水平，这种“拔高”了的生产关系也会阻碍生产力的发展。

生产力与生产关系的相互作用是一个过程，表现为二者的矛盾运动。这种矛盾运动中内在的、本质的、必然的联系，就是生产关系一定要适合生产力状况的规律。就内容看，这一规律概括了生产力和生产关系相互作用的两个方面。从过程看，这一规律表现为生产关系对于生产力总是从基本相适合到基本不相适合，再到新的基础上的基本相适合；与此相适应，生产关系也总是从相对稳定到新旧更替，再到相对稳定。生产力和生产关系的这种矛盾运动循环往复，不断推动社会生产发展，进而推动整个社会逐步走向高级阶段。生产关系一定要适合生产力状况的规律是社会形态发展的普遍规律。

生产力与生产关系矛盾运动规律的原理具有极为重要的理论意义和现实意义。第一，这一原理在人类思想史上彻底否定了单纯以道德作为评判历史功过是非标准的思想体系，第一次科学地确立了生产力发展是“社会进步的最高标准”，并且把生产力和生产关系矛盾运动的规律作为判断时代变革的客观依据。马克思明确指出，判断一个变革时代不能以该时代的意识为依据，相反，这个意识必须“从社会生产力和生产关系之间的现存冲突中去解释”。正是根据上述根本观点，马克思主义正确阐释了社会形态的演进过程及其历史必然性问题，正确评价了历史和现实中的事件、人物以及各种社会集团的理论、主张等，为正确认识社会和历史提供了基本观点和方法。第二，生产力与生产关系矛盾运动规律是马克思主义政党制定路线、方针和政策的重要依据。马克思主义政党必须自觉地认识和把握这一规律，自觉认识到物质生产是社会生活的基础，生产力是推动社会进步的最活跃、最革命的要素，社会主义的根本任务是解放和发展社会生产力。在全面深化改革中，要把坚持发展作为解决我国所有问题的关键，推动我国社会生产力不断向前发展，进而推动社会的全面进步和人的全面发展。

（二）经济基础与上层建筑的矛盾运动及其规律

马克思把社会比喻为一座大厦，并把社会关系区分为经济基础和上层建筑两部分。经济基础与上层建筑矛盾运动的规律，是人类社会发展的另一个基本规律。深刻地理解和掌握这一规律同样具有重要的意义。

经济基础是指由社会一定发展阶段的生产力所决定的生产关系的总和。理解经济基础的内涵要把握两点：其一，社会的一定发展阶段上往往存在多种生产关系，但决定一个社会性质的是其中占支配地位的生产关系。其二，经济基础与经济体制具有内在联系。经济体制是社会基本经济制度所采取的组织形式和管理形式，是生产关系的具体实现形式。经济体制与生产力发展的关系更为直接、更为具体，在实践中它总是与社会的基本经济制度结合在一起。因此，经济体制的选择是否得当，对于基本经济制度即生产关系的自我完善和生产力的发展起着极为重要的作用。

上层建筑是建立在一定经济基础之上的意识形态以及与之相适应的制度、组织和设施。自原始社会解体以来，上层建筑由意识形态以及政治法律制度及设施和政治组织两部分构成。意识形态又称为观念上层建筑，主要包括政治法律思想、道德、艺术、宗教、哲学等。政治法律制度及设施和政治组织又称为政治上层建筑，包括国家政治制度、立法司法制度和行政制度，以及国家政权机构、政党、军队、警察、法庭、监狱等政治组织形态和设施。观念上层建筑和政治上层建筑的关系是：政治上层建筑是在一定意识形态指导下建立起来的，是统治阶级意志的体现；政治上层建筑一旦形成，就成为一种现实的力量，影响并制约着人们的思想理论观点。在整个上层建筑中，政治上层建筑居于主导地位，国家政权是政治上层建筑的核心。国家不是从来就有的，而是社会发展到一定历史阶段的产物。在原始社会，人们生产和生活的主要组织形式是氏族、胞族和部落，社会秩序依靠传统习惯和氏族首领的威信来维系。国家的产生，主要是由于“这个社会陷入了不可解决的自我矛盾，分裂为不可调和的对立面而又无力摆脱这些对立面。而为了使这些对立面，这些经济利益互相冲突的阶级，不致在无谓的斗争中把自己和社会消灭，就需要有一种表面上凌驾于社会之上的力量，这种力量应当缓和冲突，把冲突保持在‘秩序’的范围以内；这种从社会中产生但又自居于社会之上并且日益同社会相异化的力量，就是国家”。

国家同原始氏族组织不同，它是按照地域来划分国民的，而不再以血缘关系来划分，并依靠强制性或暴力手段以及征收赋税来维系。国家是阶级矛盾不可调和的产物。在阶级已经产生且矛盾冲突愈演愈烈的情势下，为了把阶级斗争限制在一定“秩序”之内，国家作为强制性的力量应运而生。国家的实质是一个阶级统治另一个阶级的工具，是经济上占支配地位的阶级为维护其根本利益而建立起来的强制性的暴力机关，以保障其在政治上也成为统治阶级。国家是一种具有政治统治和社会管理职能的有组织的力量。作为政治统治亦即阶级统治，国家是为自己的经济基础服务的；但“政治统治到处都是以执行某种社会职能为基础，而且政治统治只有在它执行了它的这种社会职能时才能持续下去”。国家的产生和存在过程，是与社会管理职能的独立化过程并行不悖的。当国家成为政治统治的工具时，实际已经在起着管理社会生活的作用；当国家在管理社会生活时，并没有失去其阶级统治的性质。国家的对内、对外职能都是如此。只是经过无产阶级专政这种过渡形态，随着阶级消亡，国家才将“迄今所夺去的一切力量，归还给社会机体”。国家和社会完全统一之日，也就是国家消亡之时。国家的消亡是一个长期的历史过程。

马克思主义依据国家的性质和政权的组织形式，相应地将国家分为国体和政体两个方面。国体是指社会各阶级在国家中的地位，表明国家政权掌握在哪个阶级手里，哪个阶级是统治阶级，哪个阶级是被统治阶级。政体是指统治阶级实现其阶级统治的具体组织形式，也就是政权构成形式，表明统治阶级采取什么样的形式去组织自己的政权，实现自己的统治。一般来说，国体决定政体，政体服从于国体；政体为国体服务，并对保证国家的性质起重要作用。但是，国体和政体的关系也有复杂的情形，同一国体的国家可能采取不同的政体，而不同国体的国家又可能采取相同的政体。列宁说：“民主是国家形式，是国家形态的一种。”社会主义民主是其他任何国家形态的民主都不能比拟的最广泛的民主。这是因为，社会主义民主的本质和核心是人民当家作主，人民民主是社会主义的生命，是对资产阶级民主的辩证否定，是民主发展的历史性飞跃。从民主的具体形式方面看，资产阶级民主已有几百年的发展经验，有许多弊端，也有可资借鉴的因素；社会主义民主建设的历史虽然不长，但已显示出巨大的优越性，当然也面临着长期发展的任务。

经济基础与上层建筑是辩证统一的。经济基础决定上层建筑，上层建筑反作用于经济基础，二者相互影响、相互作用。

首先，经济基础决定上层建筑。经济基础是上层建筑赖以产生、存在和发展的物质基础，上层建筑是经济基础得以确立其统治地位并获得巩固和发展不可缺少的政治、思想条件。任何上层建筑的产生、存在和发展，都能直接或间接地从社会的经济结构中得到说明。经济基础的性质决定上层建筑的性质，有什么样的经济基础就有什么样的上层建筑。经济基础的变更必然引起上层建筑的变革，并决定其变革的方向。

其次，上层建筑对经济基础具有反作用。集中表现在：上层建筑为自己的经济基础的形成和巩固服务，确立或维护其在社会中的统治地位。统治阶级总是利用和依靠自己在政治上、思想上的统治地位，通过国家政权和意识形态的力量，排除异己势力及其思想，力图将社会特别是经济关系控制在“秩序”的范围之内，维护自己在经济基础上的统治地位和根本利益。上层建筑这种反作用的后果可能有两种：当它为适合生产力发展要求的经济基础服务时，就成为推动社会发展的进步力量；反之，当它为落后的经济基础服务时，就成为阻碍社会发展的消极力量。

再次，经济基础与上层建筑的相互作用构成二者的矛盾运动。这种矛盾运动在实际运行中是极为复杂的。其一，在同一性质的经济基础与上层建筑的关系中，上层建筑的不完善部分、没有反映经济基础要求的部分都会同经济基础发生矛盾。其二，在不同性质的经济基础与上层建筑的关系中，矛盾更为复杂，主要表现在：占统治地位的经济基础同旧上层建筑的残余、未来上层建筑的萌芽之间的矛盾，新旧上层建筑之间、新旧经济基础之间的矛盾等。其三，当一种社会形态处于上升发展阶段时，上层建筑对于经济基础一般是适应的；当一种社会形态处于没落时期时，上层建筑同经济基础变革的客观要求是不相适应的，其矛盾则变为对抗性的、全局性的矛盾。

最后，经济基础和上层建筑之间的内在联系构成了上层建筑一定要适合经济基础状况的规律。这里的“一定要适合”是指：经济基础状况决定上层建筑的发展方向，决定上层建筑相应的调整或变革；上层建筑的反作用也必须取决于和服从于经济基础的性质和客观要求。

在当代中国，深入理解上层建筑一定要适合经济基础状况的规律，必须正确把握经济基础与上层建筑矛盾运动过程中存在的各种利益关系，并在深化经济体制改革、完善社会主义经济基础以促进生产力发展的同时，加快上层建筑领域的改革，以适应生产力发展和巩固经济基础的要求。生产关系的实质是人们的物质利益关系。在社会主义条件下，上层建筑对经济基础的保护从根本上说就是为了保障最广大人民群众的物质利益。所以，要坚持中国特色社会主义政治发展道路，积极稳妥地推进上层建筑领域的改革和发展，加快建设社会主义法治国家，推进社会主义民主政治制度化、规范化、程序化，推进社会主义政治制度的自我完善和发展，实现好、维护好、发展好人民群众的根本利益。

三、人类普遍交往与世界历史的形成发展

马克思、恩格斯关于人类普遍交往和世界历史形成的思想是唯物史观的重要内容。他们高度重视交往在社会生活和历史发展中的作用，揭示了随着生产力的发展和交往范围的扩大，民族历史向世界历史转变的客观趋势，深刻指出：“各个相互影响的活动范围在这个发展进程中越是扩大，各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底，历史也就越是成为世界历史。”

（一）交往及其作用

交往是唯物史观的重要范畴，指在一定历史条件下的现实的个人、群体、阶级、民族、国家之间在物质和精神上相互往来、相互作用、彼此联系的活动。在人类社会发展过程中，交往是与生产力的发展相伴随的。社会生产力的发展水平，直接制约着交往的水平。孤立、封闭、隔绝总是与落后的社会生产力水平相联系，而交流、交往、开放则往往与先进的社会生产力水平相联系。

根据交往内容和交往方式不同，人们把交往划分为各种不同的类型。总体来说，可以将交往划分为物质交往和精神交往。物质交往是指人们在物质生产实践中发生的交往，物质产品是其交往内容。精神交往是指一定的历史条件下，人们在涉及思想、意识、观念、情感和情绪等精神性的领域中进行的交往。在当今时代，信息交往、文化交往等也是精神交往的重要方面。物质交往是精神交往的基础和根源，精神交往是物质交往的产物，渗透于物质交往之中。

交往是人类实践活动的重要组成部分，对社会生活有着重要的影响。第一，促进生产力的发展。劳动者是生产过程的主体，在生产力发展中起主导作用。劳动者在生产过程中的交往是生产关系的应有之义，这种交往的改善有助于生产关系更好地服务于生产力的发展。而生产力成果的保存，也有赖于交往的扩大。马克思、恩格斯指出：“某一个地域创造出来的生产力，特别是发明，在往后的发展中是否会失传，完全取决于交往扩展的情况。”第二，促进社会关系的进步。人与人之间的交往活动，是各种社会关系形成和发展的重要动力。交往活动的发展能够促进社会关系的进步。建立在一定社会关系基础上的制度体制和风俗习惯，也会因人们交往活动的发展而得以变革和进步。第三，促进文化的发展与传播。文化是社会生活的产物，人们的社会交往在文化的形成、传播和发展中起着独特而重要的作用。人们之间的交往，特别是从事脑力劳动的人们之间的学术文化交往，是促进知识生产和文化创新创造的重要动力。而人类交往范围的扩大，特别是不同民族、国家间发生的大规模交往活动，同时是文化的世界性传播过程。第四，促进人的全面发展。在交往中建立的社会关系决定着人的发展程度。马克思、恩格斯指出，“一个人的发展取决于和他直接或间接进行交往的其他一切人的发展”。只有通过人与人之间的交往，不断变革原有的社会关系，才能推动人的全面发展的实现。

（二）世界历史的形成和发展

唯物史观视域中的“世界历史”是指各民族、国家通过普遍交往，打破孤立隔绝的状态，进入相互依存、相互联系的世界整体化的历史。在马克思、恩格斯看来，资本主义生产方式的发展和交往的普遍化推动了历史向世界历史的转变。人类历史向世界历史的转变是资本主义生产方式出现和向世界扩张的结果。世界历史的形成又反过来促进了生产力的普遍发展和人类的普遍交往，推动了社会发展，为人的发展创造了条件。

生产方式的发展变革是世界历史形成和发展的基础。随着资本主义生产方式的出现和向世界扩张，大工业“把自然力用于工业目的，采用机器生产以及实行最广泛的分工”，从而使竞争普遍化，使跨区域、跨民族、跨国家的交往成为必然。马克思、恩格斯指出，大工业“首次开创了世界历史，因为它使每个文明国家以及这些国家中的每一个人的需要的满足都依赖于整个世界，因为它消灭了各国以往自然形成的闭关自守的状态”，世界各个国家在经济上、政治上、文化上才真正有了密切的联系，人类历史才真正成为世界历史。

普遍交往是世界历史的基本特征。世界历史体现着各个民族、各个国家之间的相互影响、相互渗透和相互制约，最重要的是强调整个世界的相互关联性。马克思、恩格斯指出，“由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了”。任何民族、任何国家都摆脱不了世界市场的运行机制，更不能拒斥普遍交往，因为“已成为桎梏的旧交往形式被适应于比较发达的生产力，因而也适应于进步的个人自主活动方式的新交往形式所代替；新的交往形式又会成为桎梏”。传统的区域性交往及区域间的间隔无一不被打破，民族、国家间的交往成了普遍交往，并促进了具有“全面的生产”“全面的依存关系”的世界历史的形成。

世界历史的形成与发展为共产主义的实现提供了条件和路径。在马克思、恩格斯看来，资本主义在世界历史发展进程中发挥了重要作用，但随着人类社会的发展，普遍交往的充分展开必将推动世界历史走向共产主义，因为共产主义“是以生产力的普遍发展和与此相联系的世界交往为前提的”。在世界历史的不断深化中，交往和竞争也不断扩大，生产力获得空前发展，为共产主义代替资本主义奠定了坚实的物质基础。同时，世界历史的深化也促使全世界无产阶级走向联合，在条件成熟的情况下，推动国际共产主义运动取得全球性胜利，迎来共产主义的实现。

今天，人类交往比以往任何时候都更加深入和广泛，国家之间的相互联系和依存比以往任何时候都更加频繁和紧密。我们所生活的世界，既有交流、合作与互鉴，也有矛盾、冲突和对抗。马克思的世界历史理论为我们观察、分析当今世界发展特别是全球化问题提供了科学的理论指导。习近平强调，我们“要学习和实践马克思主义关于世界历史的思想”，“要站在世界历史的高度审视当今世界发展趋势和面临的重大问题”。“人类命运共同体”的提出，正是我们党站在世界历史的高度来思考人类的未来与前途取得的成果。万物并育而不相害，道并行而不相悖。在中国共产党的领导下，中国坚持和平发展道路，坚持独立自主的和平外交政策，坚持合作、不搞对抗，坚持开放、不搞封闭，坚持互利共赢、不搞零和博弈，反对霸权主义和强权政治，积极参与全球治理，推动历史车轮向着光明的目标前进。中国人民正在同各国人民一道，弘扬和平、发展、公平、正义、民主、自由的全人类共同价值，推动构建人类命运共同体，把世界建设得更加美好。

四、社会形态更替的一般规律及特殊形式

马克思、恩格斯揭示的生产力与生产关系矛盾运动的规律和经济基础与上层建筑矛盾运动的规律，是人类社会发展的一般规律。这些规律决定了社会形态的更替和历史发展的基本趋势。但是，由于社会发展的复杂性和曲折性，社会形态更替在遵循一般规律的同时，也会表现出一些特殊的形式。

（一）社会形态的内涵

社会形态是关于社会运动的具体形式、发展阶段和不同质态的范畴，是同生产力发展一定阶段相适应的经济基础与上层建筑的统一体。社会形态包括社会的经济形态、政治形态和意识形态，是三者具体的、历史的统一。经济形态是社会形态的基础，生产资料所有制关系具有决定性的意义，因而，马克思、列宁经常把“社会形态”与“经济的社会形态”在同一意义上使用，说明“生产关系总和”是社会形态的本质方面。建立在经济基础之上的上层建筑则是社会形态不可分割的组成部分。一定的社会形态总要以一定的社会制度形式呈现出来，社会制度能够集中体现社会形态的性质，所以人们在日常生活中往往用社会制度来指代社会形态。人类社会是不断发展的，社会的根本性变革和进步就是通过社会形态的更替实现的。

（二）社会形态更替的统一性和多样性

依据经济基础特别是生产关系的不同性质，社会历史可划分为五种社会形态：原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会和共产主义社会。其中，社会主义社会是共产主义社会的第一阶段，又称共产主义社会的初级阶段或低级阶段。这五种社会形态的依次更替，是社会历史运动的一般过程和一般规律，表现了社会形态更替的统一性。

但是就某一国家或民族的社会发展的历程而言，情况就复杂了。有些国家在发展中经历了几种社会形态依次更替的典型过程，也有些国家在发展中超越了一个甚至几个社会形态而跨越式地向前发展；有些国家在历史发展的一定阶段上社会形态性质不够典型，甚至多种社会形态特征交叉渗透；有些国家在一定时期由较为落后的社会形态快速跃进为先进的社会形态，而有些国家的社会形态则长期陷于停滞状态；即使是同一种社会形态，在不同国家也会显现出不同特点。所有这些都体现了社会形态更替形式的多样性。根据俄国社会变革的实践经验，列宁曾深刻指出：“世界历史发展的一般规律，不仅丝毫不排斥个别发展阶段在发展的形式或顺序上表现出特殊性，反而是以此为前提的。”这是对社会形态更替统一性与多样性辩证关系符合历史实际的概括。

（三）社会形态更替的必然性与人们的历史选择性

社会形态更替的统一性与多样性，根源于社会发展的客观必然性与人们的历史选择性相统一的过程。社会形态更替的客观必然性主要是指社会形态依次更替的过程和规律是客观的，其发展的基本趋势是确定不移的。社会形态更替归根结底是社会基本矛盾运动的结果，其中，生产力的发展具有最终的决定意义。所以，只要把全部社会关系归结于生产关系，把生产关系归结于生产力的高度，就有可靠的根据把社会形态的发展看作自然历史过程，就可能发现“各国社会现象中的重复性和常规性”，即规律性。也就是说，生产力与生产关系矛盾运动的规律性，从根本上规定了社会形态更替的客观必然性。

但是，如同其他社会规律一样，社会形态更替的规律也是人们自己的社会行动的规律。规律的客观性并不否定人们历史活动的能动性，并不排斥人们在遵循社会发展规律的基础上，对于某种社会形态的历史选择性。人们的历史选择性包含三层意思：

第一，社会发展的客观必然性造成了一定历史阶段社会发展的基本趋势，为人们的历史选择提供了基础、范围和可能性空间。例如，新民主主义革命胜利后，中国人民选择了社会主义道路，就是由具有建立公有制为主体的生产关系的基本生产力条件、当时苏联社会主义的存在和影响以及资本主义道路走不通等原因决定的。

第二，社会形态更替的过程也是一个主观能动性与客观规律性相统一的过程。人是社会实践的主体。在社会发展过程中，一方面，人们的历史选择活动总要受到自己目的的驱使和制约，因为在社会历史领域活动的是具有意识的、经过思虑或凭激情行动的、追求目的的人；另一方面，人们的历史选择活动又必须遵循社会发展的客观规律，因为历史过程是受内在的一般规律支配的，人们的历史选择只有符合社会发展规律才能实现。

第三，人们的历史选择性归根结底是人民群众的选择性。人们对于社会形态的历史选择最终取决于人民群众的根本利益、根本意愿以及对社会发展规律的把握和顺应程度。历史是人民群众创造的，人民群众是社会形态变革的决定力量。人民群众对于社会形态的历史选择，正是在遵循社会发展客观规律的基础上，通过参与社会变革实现的。因此，历史的发展、社会形态更替的规律，归根结底会通过人民的意志和人民的选择表现出来。

（四）社会形态更替的前进性与曲折性

社会形态的更替还表现为历史的前进性与曲折性、顺序性与跨越性的统一。社会形态更替的前进性、顺序性主要是指五种社会形态依次演进的基本趋势，其历史过程是一个“扬弃”的过程，但它并不否认历史发展的曲折性和跨越性。一种新社会制度取代旧社会制度，有时并不是从旧社会制度发展较为充分的典型国家开始，而更易于在旧制度发展不很完善或者很不充分的地方突破。这既体现了社会形态更替过程的曲折性，又为社会形态更替的跨越性提供了条件和历史契机。例如，资本主义制度是在欧洲而并非在封建制度高度发展完善的中国等东方国家首先取得胜利，社会主义制度首先是在俄国、中国等经济文化相对落后国家而并非在欧美等较发达的资本主义国家得以确立，都是明显的例证。封建制取代奴隶制的过程也有某些类似的情况。

在社会进步发展过程中，有时会出现社会形态更替的反复甚至倒退现象。从世界历史上看，每一次社会制度的变革，无不经过曲折反复的斗争；每一个新生的社会制度，无不有一个从不成熟到逐步成熟的发展过程。社会主义作为人类历史迄今最进步的社会形态，它的产生和发展具有某种跨越性，这是合乎规律的。社会主义制度走向成熟并取得最后胜利，必然要经过曲折复杂的斗争和长期发展的过程，在这个过程中，甚至会出现某种重大挫折甚至倒退。但是，历史车轮前进的总趋势是不可改变的，社会主义发展过程中所呈现的曲折，必将以社会的巨大进步作为补偿。社会主义光辉灿烂的未来，必将进一步变为现实。

历史表明，在当时中国这样一个经济文化相对落后的国家探索民族复兴道路，是极为艰巨的任务。必须在中国共产党的领导下，坚定不移走中国特色社会主义道路，把中国发展进步的命运牢牢掌握在自己手中。在中国特色社会主义新时代，中华民族迎来了从站起来、富起来到强起来的伟大飞跃，实现中华民族伟大复兴进入了不可逆转的历史进程，我们比历史上任何时期都更有信心、有能力实现中华民族伟大复兴的目标。

第二节　社会历史发展的动力

一、社会基本矛盾在历史发展中的作用

推动社会历史发展的动力是多方面的。唯心史观把社会历史发展的动力归结为人们的思想动机或精神力量，而未能揭示社会历史发展的真正奥秘。唯物史观超越了唯心史观，它没有停留在“精神动力”的层面上认识社会历史，而是透过历史的表象，进一步探寻并发现了社会历史深处的“动力的动力”：物质生产方式是社会发展的基础，在此基础上形成的生产力和生产关系的矛盾、经济基础和上层建筑的矛盾是社会发展的基本矛盾和根本动力，这一基本矛盾的运动从根本上决定了各种社会矛盾的产生和发展，决定了各种社会矛盾之间的关系及其转变，决定了社会形态由低级向高级的发展；根源于社会基本矛盾的阶级斗争、社会革命、社会改革等，在社会发展中各具不同的重要作用。

（一）生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾是社会基本矛盾

矛盾是推动事物发展的动力，社会领域也不例外。在社会生活中，存在着各种各样的矛盾，其地位和作用各不相同。从社会领域中矛盾的地位和作用来看，社会矛盾有基本矛盾和非基本矛盾之分。社会基本矛盾是指贯穿社会发展过程始终，规定社会发展过程的基本性质和基本趋势，并对社会历史发展起根本推动作用的矛盾。生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾是社会基本矛盾。这两对矛盾贯穿人类社会发展过程的始终，并规定了社会发展过程中各种社会形态、社会制度的基本性质；制约着社会其他矛盾的存在和发展，决定社会历史的一般进程，推动社会向前发展。

生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾，规定并反映了社会基本结构的性质和基本面貌，涉及社会的基本领域，囊括社会结构的主要方面。社会基本结构主要包括经济结构、政治结构和观念结构。经济结构有广义和狭义之分。广义的经济结构是指生产方式，包含生产力和生产关系两个方面。狭义的经济结构是指经济关系或经济制度。这里指的是广义的经济结构。政治结构是指建立在经济结构之上的政治上层建筑，即政治法律制度及设施和政治组织。观念结构中的主要部分是以经济结构为基础，并反映一定社会经济和政治状况的社会意识形态，即观念上层建筑。社会基本矛盾实际上也就是社会基本结构要素之间的矛盾。

（二）社会基本矛盾是历史发展的根本动力

社会基本矛盾在历史发展中的作用主要表现在：首先，生产力是社会基本矛盾运动中最基本的动力因素，是人类社会发展和进步的最终决定力量。生产力是社会存在和发展的物质基础，是不能任意选择的物质力量和历史活动的前提。生产力决定生产关系的性质，进而决定其他社会关系的基本面貌，决定世界发展的历史进程。“17世纪和18世纪从事制造蒸汽机的人们也没有料到，他们所制作的工具，比其他任何东西都更能使全世界的社会状态发生革命”。随着生产力的发展，人类的活动范围越来越扩大，各民族的交往越来越多，人类历史逐渐由封闭的各民族的历史向世界历史转化。

生产力是社会进步的根本内容，是衡量社会进步的根本尺度。人类社会是在生产力与生产关系的矛盾运动中前进的。作为社会历史发展基础的物质生产存在着双重关系，体现为生产力中的人与自然的关系以及生产关系中的人与人的关系。这双重关系犹如社会历史的经纬线，构成了社会发展过程中最基本的矛盾。生产力发展既是社会物质文明发展的基本内容，也是制约政治文明、精神文明和生态文明发展的基本物质条件。只有在生产力发展的基础上，才有可能充分满足人民群众的物质生活和精神生活的需要。

其次，社会基本矛盾特别是生产力和生产关系的矛盾，决定着社会中其他矛盾的存在和发展。在生产力和生产关系、经济基础和上层建筑这一社会基本矛盾的运动中，生产力和生产关系的矛盾是更为基本的矛盾，它决定经济基础和上层建筑的矛盾的产生和发展。如前所述，当旧的生产关系成为生产力发展的桎梏时，生产力就必然要求改变或变革生产关系，而一旦生产关系或经济基础状况发生了变化，就会同原有的上层建筑发生矛盾，并要求改变旧的上层建筑。社会基本矛盾的变化、发展又会引发其他社会矛盾的产生和发展。正是从这个意义上说，“一切历史冲突都根源于生产力和交往形式之间的矛盾”。

经济基础和上层建筑的矛盾也会影响和制约生产力和生产关系的矛盾。这是因为，生产力和生产关系的矛盾的最终解决还有赖于经济基础和上层建筑的矛盾的解决。生产关系或经济基础的变化，不仅决定于生产力的发展，而且受制于社会意识形态和政治法律制度即上层建筑的变化或变革。当上层建筑适应新的经济基础时，就必然会促进经济和社会的进步；当上层建筑不适应经济基础状况并阻碍生产力的发展时，只有解决了经济基础和上层建筑的矛盾，才能解决生产力和生产关系的矛盾，进而解放生产力、发展生产力。

最后，社会基本矛盾具有不同的表现形式和解决方式，并从根本上影响和促进社会形态的变化和发展。在阶级社会中，社会基本矛盾往往会通过一定社会的阶层或阶级的矛盾表现出来，或表现为不同社会集团之间的利益矛盾甚至冲突。社会基本矛盾的尖锐化，会导致代表或拥护不同生产关系、政治法律制度的阶级之间的矛盾尖锐化，阶级之间的利益矛盾积累到一定程度就会引发阶级斗争甚至社会革命，进而促使一定社会形态的变迁、更替。在同一社会形态的发展中，社会基本矛盾通常是通过改革的方式来解决的。每一次成功的改革，都是对社会基本矛盾的某一方面或某种程度的解决，从而促进社会发展。在我国改革开放的历史进程中，坚持把推动经济基础变革同推动上层建筑改革结合起来，把发展社会生产力同提高全民族文明素质结合起来，从生产力到生产关系、从经济基础到上层建筑都发生了意义深远的重大变化，因而取得了举世瞩目的发展成就。

学习和掌握社会基本矛盾分析方法具有重要意义。这一方法要求我们全面认识和分析生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾运动。只有把生产力和生产关系的矛盾运动同经济基础和上层建筑的矛盾运动结合起来观察，把社会基本矛盾作为一个整体来观察，才能全面把握整个社会的基本面貌和发展方向。坚持和发展中国特色社会主义，必须不断调整生产关系以适应社会生产力发展，不断完善上层建筑以适应经济基础发展。当前我国正在全面深化改革，这是由我国社会基本矛盾运动决定的。

（三）社会主要矛盾在历史发展中的作用

在社会领域中，除了社会基本矛盾，还有社会主要矛盾。社会基本矛盾和社会主要矛盾不是同一个概念，也不是同一层次的矛盾。一般来说，社会基本矛盾是其他一切社会矛盾的根源，规定和制约着社会主要矛盾的存在和发展，社会主要矛盾是社会基本矛盾的具体体现。

社会基本矛盾，即生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾，贯穿并制约着社会发展的全过程，规定社会发展过程的基本性质。在实际生活中，社会基本矛盾往往要通过具体的社会矛盾表现出来，而各种具体矛盾的变化发展会导致社会发展呈现出一定的阶段性特征。在考察具体的社会时，我们通常会从经济、政治、文化等方面去分析社会矛盾，而这些具体领域或具体方面的矛盾往往是社会基本矛盾在社会各个领域或方面的表现或折射。例如，生产发展或经济发展的问题、政治发展的问题、分配领域的问题、思想文化建设的问题等，都存在着各种各样的矛盾，都受到社会基本矛盾状况的制约，同时也是社会基本矛盾在具体生活领域中的表现。我们不仅要认识社会基本矛盾，而且要在此基础上认识社会中的各种具体矛盾，特别是社会主要矛盾。我们在工作中经常说的要认识和抓住影响全局的主要问题，其实说的就是要认识和抓住主要矛盾。

在社会发展过程的矛盾系统中，各种矛盾的地位和作用是不平衡的，存在主要矛盾和非主要矛盾的区别。社会主要矛盾是处于支配地位，在社会发展过程一定阶段上起主导作用的矛盾。社会主要矛盾的存在和发展，规定或影响着社会非主要矛盾的存在和发展。社会主要矛盾和非主要矛盾相互作用，在一定条件下相互转化。

社会主要矛盾不是一成不变的，它在一定条件下会发生转化。在社会发展一定阶段上，由于社会经济、政治、文化等因素的变化，原有的社会主要矛盾会朝着两个方面转化：一是社会主要矛盾双方的内容发生一定变化；二是矛盾地位发生变化，原来的主要矛盾转化为从属地位的矛盾，而原来的某个非主要矛盾则上升为占支配地位的主要矛盾。由于社会主要矛盾发生了变化，它所影响的社会发展过程也发生了变化，主要表现为社会发展过程中出现了新的阶段性特点。例如，毛泽东曾经分析过半殖民地半封建的旧中国社会主要矛盾变化发展的三种情形：其一，当帝国主义发动对中国的侵略战争威胁到我们民族的生存时，中华民族与帝国主义的民族矛盾成为主要矛盾；其二，当帝国主义不是用战争而是用“比较温和”的方式对中国进行压迫时，国内阶级矛盾就又重新转而成为主要矛盾；其三，当国内革命形势的发展从根本上威胁到帝国主义及国内反动势力的统治时，二者就会完全公开地站在一起，与人民大众为敌，共同成为主要矛盾的一方面。他还指出，西安事变前中国社会的主要矛盾是阶级矛盾，表现在国共两党之间；西安事变后民族矛盾上升为主要矛盾，表现在中日两国之间。这既表明了社会主要矛盾和非主要矛盾在一定条件下可以相互转化，又表明了社会主要矛盾的变化导致社会发展的阶段性特点。

正确认识和把握社会主要矛盾，对于无产阶级政党正确判断形势和确立工作重心具有重要意义。马克思主义经典作家历来都非常重视抓主要矛盾的方法论和指导意义。恩格斯指出：“为了达到伟大的目标和团结，为此所必需的千百万大军应当时刻牢记主要的东西，不因那些无谓的吹毛求疵而迷失方向。”毛泽东指出：“对于矛盾的各种不平衡情况的研究，对于主要的矛盾和非主要的矛盾、主要的矛盾方面和非主要的矛盾方面的研究，成为革命政党正确地决定其政治上和军事上的战略战术方针的重要方法之一，是一切共产党人都应当注意的。”抓主要矛盾，是我们党在长期革命、建设、改革中形成的基本经验。我们党善于抓主要矛盾，以此带动其他矛盾的解决，从而推动事业发展和社会进步。

社会主要矛盾及其转化的原理，对于指导中国特色社会主义实践具有重要意义。我们党对社会主义建设规律的探索，与对我国社会主要矛盾的认识有着密切的联系。当我们正确把握了社会主要矛盾时，社会主义建设事业就会朝着正确方向发展，否则就会走弯路。1956年党的八大指出，我国完成了社会主义改造，社会主要矛盾已经是人民对于建立先进的工业国的要求同落后的农业国的现实之间的矛盾，已经是人民对于经济文化迅速发展的需要同当前经济文化不能满足人民需要的状况之间的矛盾，从而需要大力发展社会生产力。这一重大认识和判断总体上是正确的，但后来由于“左”的思想干扰，在相当长时期内偏离了党的八大关于社会主要矛盾的正确判断，造成了严重后果。随着党的十一届三中全会把党和国家的工作中心转移到经济建设上来，我们党对社会主要矛盾的提法作了凝练，提出“在社会主义改造基本完成以后，我国所要解决的主要矛盾，是人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾”，并由此提出社会主义初级阶段理论，成为推进新时期党和国家工作的基本依据，推动我国改革开放和社会主义现代化建设取得巨大成就。

党的十八大以来，中国特色社会主义进入新时代。在新的历史条件下，科学把握社会主要矛盾变化，对全面推动新时代党和国家事业发展、实现中华民族伟大复兴，具有重大的现实意义。我们党在牢牢把握社会主义初级阶段基本国情的基础上，准确把握我国社会主要矛盾的变化，作出了新的重大判断，指出我国社会主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾。这种转化的客观依据是，一方面人民美好生活需要日益广泛，不仅对物质文化生活提出了更高要求，而且在民主、法治、公平、正义、安全、环境等方面的要求日益增长；另一方面我国社会生产力水平总体上显著提高，社会生产能力在很多方面进入世界前列，更加突出的问题是发展不平衡不充分，这已经成为满足人民日益增长的美好生活需要的主要制约因素。这一新的主要矛盾的形成和出现，是中国特色社会主义进入新时代的重要标志和依据。在新时代，这一主要矛盾集中体现了我们所面临的诸多矛盾和问题，抓住了这一主要矛盾，我们就找到了正确理解和把握新时代的钥匙，就牵住了解决其他矛盾的“牛鼻子”。因此，我们要紧紧扭住这一主要矛盾不放，在继续推进我国经济社会发展的基础上，着力解决好发展不平衡不充分问题，大力提升发展质量和效益，以更好满足人民对美好生活的需要，更好推动人的全面发展、社会全面进步。这样，新时代中国特色社会主义的发展就有了可靠的保障，实现中华民族伟大复兴的目标就一定能够实现。

二、阶级斗争和社会革命在阶级社会发展中的作用

阶级斗争是社会基本矛盾在阶级社会中的表现，是阶级社会发展的直接动力。离开了阶级斗争，就无法理解阶级社会的发展。“没有对抗就没有进步。这是文明直到今天所遵循的规律。”社会革命是阶级斗争发展到一定阶段的产物，是推动社会发展的重要动力。

（一）阶级和阶级斗争是人类社会发展到一定阶段才出现的社会现象

阶级是一个经济范畴，也是一个历史范畴。列宁1919年在其著作《伟大的创举》中给阶级下了一个定义：“所谓阶级，就是这样一些大的集团，这些集团在历史上一定的社会生产体系中所处的地位不同，同生产资料的关系（这种关系大部分是在法律上明文规定了的）不同，在社会劳动组织中所起的作用不同，因而取得归自己支配的那份社会财富的方式和多寡也不同。所谓阶级，就是这样一些集团，由于它们在一定社会经济结构中所处的地位不同，其中一个集团能够占有另一个集团的劳动。”阶级的产生、存在和发展是同经济发展过程联系在一起的。

阶级斗争是阶级利益根本冲突的对抗阶级之间的对立和斗争。阶级斗争根源于阶级之间物质利益的根本对立，根源于社会经济关系的冲突。一切阶级斗争，归根结底都是围绕经济利益这个轴心展开的。

历史上剥削阶级凭借其所占有的生产资料和在生产体系中所处的统治地位，对被剥削阶级实行残酷的压榨和掠夺。同时，为了维持和加强其在经济上的统治地位，又必然对被剥削阶级实行政治统治和思想控制。被剥削阶级为了维持自己的生存，摆脱受剥削、受压迫的地位，就不得不起来反抗。阶级斗争是阶级社会客观存在的必然现象，并贯穿于阶级社会的全部发展过程。

（二）阶级斗争是阶级社会发展的直接动力

在阶级社会中，生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾必然会通过阶级斗争表现出来。社会发展的经济动因与阶级斗争是联系在一起的。恩格斯指出：“用‘历史唯物主义’这个名词来表达一种关于历史过程的观点……这种观点认为，一切重要历史事件的终极原因和伟大动力是社会的经济发展，是生产方式和交换方式的改变，是由此产生的社会之划分为不同的阶级，是这些阶级彼此之间的斗争。”如果说近代以前阶级斗争在历史中的作用还较为隐蔽，那么在近代欧洲伴随封建制度土崩瓦解而来的汹涌澎湃的革命，则非常明显地显现了阶级斗争的作用。法国复辟时期的一些历史学家如基佐、米涅、梯叶里、梯也尔等，在总结法国大革命以来的历史事变时，已提出阶级斗争是理解中世纪以来法国历史的钥匙。19世纪初，英国的土地贵族和资产阶级这两个阶级争夺统治的斗争，是英国全部政治斗争的中心。从1830年起，在英国和法国，工人阶级已被承认是争夺统治的第三个阶级。正如恩格斯所说：“这三大阶级的斗争和它们的利益冲突是现代历史的动力，至少是这两个最先进国家的现代历史的动力。”

阶级斗争对阶级社会发展的推动作用突出地表现在社会形态的更替中。当社会基本矛盾尖锐化时，即当旧的生产关系不适应生产力的发展，变成生产力发展的桎梏时，维护旧的生产关系的反动阶级，必然同代表生产力发展要求的先进阶级形成尖锐的对抗。这时，只有通过先进阶级反对反动阶级的革命斗争，推翻反动阶级的统治，才能建立新的社会形态，以解放和发展生产力，推动社会前进。阶级斗争的作用还表现在同一社会形态的量变过程中。被剥削阶级反对剥削阶级的斗争不同程度地打击了剥削阶级的统治，迫使反动统治阶级作出某些让步，不得不调整某些经济关系和政策，使社会矛盾得到一定程度的缓和，从而或多或少地推动生产力的发展和社会的进步。

阶级斗争及其作用受到一定社会历史条件的制约。对于阶级斗争的历史作用，必须结合不同时代生产发展的状况、社会基本矛盾的状况来说明，不能脱离客观现实，片面否认或夸大阶级斗争的作用。历史上的一些阶级斗争，如奴隶反对奴隶主、农民反对封建地主的斗争，虽然不同程度地打击和动摇了剥削阶级的统治，促进了生产力的发展，推动了历史的进步，但是，由于这些被剥削阶级并不代表新的生产方式，并且缺乏科学的理论指导和严密的组织，这些斗争往往无法避免最终失败，而成为剥削阶级改朝换代的工具。历史上处于上升时期的新兴地主阶级和资产阶级曾经扮演过革命的角色，对生产力发展和社会进步起过重要的推动作用，但由于剥削者固有的阶级局限性，斗争的目的是用一种剥削制度取代另一种剥削制度，因而，此类斗争的革命性和进步性是有限的。无产阶级不同于历史上的其他一切阶级，代表了新的生产方式，是最有前途、最富有革命彻底性的阶级。无产阶级反对资产阶级的斗争，是以实现社会主义、共产主义和解放全人类为最终目的的斗争，其历史进步作用是其他阶级斗争不可比拟的。

（三）马克思主义的阶级分析方法是认识阶级社会的科学方法

坚持阶级分析方法，就是运用马克思主义的阶级和阶级斗争观点去观察和认识阶级社会的社会历史现象。阶级分析方法为我们透过复杂的阶级社会现象，认识阶级社会的本质和规律，提供了科学的指导。正如列宁所说：“马克思主义提供了一条指导性的线索，使我们能在这种看来扑朔迷离、一团混乱的状态中发现规律性。这条线索就是阶级斗争的理论。”阶级分析方法要求全面、动态地分析阶级状况，分析各阶级的经济地位、政治立场和意识形态，准确把握各阶级之间的关系和阶级力量的对比及其变化，把握社会运动和社会生活的脉搏。这是马克思主义政党制定正确路线、方针、政策的重要依据。在认识和处理阶级矛盾时，要严格区分阶级矛盾和非阶级矛盾、对抗阶级之间的矛盾和非对抗阶级之间的矛盾，以及敌我矛盾和人民内部矛盾。

对我国社会主义现阶段的阶级斗争，需要用马克思主义的阶级分析方法，作出符合实际情况的科学判断。我国正处于并将长期处于社会主义初级阶段，在这个阶段上，代表最广大人民根本利益的中国共产党成为执政党，人民真正实现了翻身解放，成为国家和社会的主人。由于国内外因素的影响，阶级斗争还将在一定范围内长期存在，在某种条件下还有可能激化，但它已经不是社会的主要矛盾。邓小平指出：“社会主义社会中的阶级斗争是一个客观存在，不应该缩小，也不应该夸大。实践证明，无论缩小或者夸大，两者都要犯严重的错误。”在社会主义初级阶段，既要注意区分不同性质的社会矛盾，正确处理人民内部矛盾，注意保持安定团结，防止把阶级斗争扩大化；又要对阶级斗争保持警惕，不能掉以轻心、麻痹大意，防止和纠正阶级斗争熄灭论。必须坚定不移地坚持中国共产党的基本理论、基本路线、基本方略，正确认识和处理阶级斗争问题。

（四）社会革命的实质和作用

社会革命有广义和狭义之分。广义的社会革命是指在社会基本矛盾运动基础上的社会生活的全面变革，包括人与自然的关系、人与人的社会关系、思维方式、思想观念的重大变革。狭义的社会革命主要是指社会形态的变更，即新的社会形态取代旧的社会形态。马克思在《〈政治经济学批判〉序言》中对社会革命作了精辟的论述。他指出，生产力与生产关系、经济基础与上层建筑矛盾的发展，必然会导致“社会革命”时代的到来，即导致经济基础的变更，进而导致全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。社会革命既是社会基本矛盾运动的结果，又是推动社会发展特别是社会形态更替的重要动力。社会革命的实质是革命阶级推翻反动阶级的统治，用新的社会制度代替旧的社会制度，解放生产力，推动社会发展。国家政权从反动阶级手里转移到革命阶级手里，是实现社会形态变革的首要的、基本的标志。历史上曾经出现过推翻奴隶制的地主阶级革命，推翻封建制的资产阶级革命，以及推翻资本主义制度的无产阶级社会主义革命。社会革命根源于社会基本矛盾的尖锐化。生产力的发展和旧的生产关系、经济基础的发展和旧的上层建筑之间出现矛盾冲突，是社会革命爆发的根本原因。当生产力发展到一定程度、一定阶段，旧的生产关系就由原先推动生产力发展的形式变成阻碍生产力发展的桎梏，这时，就要改变原有的生产关系；而经济基础的变革，又必然导致上层建筑的变革。社会革命是在一定形势和条件下发生的。它的爆发既要具备一定的客观条件，如经济条件和政治条件，又要具备一定的主观条件，如革命阶级的觉悟程度、组织程度和群众的发动程度等。

革命对社会发展起巨大作用。“革命是历史的火车头”，是“社会进步和政治进步的强大推动力。社会革命在社会发展中的重要作用表现在：首先，社会革命是实现社会形态更替的重要手段和决定性环节。当旧的生产关系严重阻碍生产力，旧的上层建筑又极力维护旧的经济基础时，必须通过社会革命这一手段来摧毁或扫除历史前进的障碍。其次，社会革命能充分发挥人民群众创造历史的积极性和伟大作用。由于社会革命代表了广大人民群众的根本利益，所以能够充分激发他们的革命热情和聪明才智。“革命是被压迫者和被剥削者的盛大节日。人民群众在任何时候都不能像在革命时期这样以新社会制度的积极创造者的身份出现。”而且，社会革命还能够极大地教育和锻炼包括革命阶级在内的广大人民群众。最后，无产阶级革命将为消除阶级对抗，并充分利用全人类的文明成果促进社会全面进步创造条件。正如马克思所预言的那样：“只有在伟大的社会革命支配了资产阶级时代的成果，支配了世界市场和现代生产力，并且使这一切都服从于最先进的民族的共同监督的时候，人类的进步才会不再像可怕的异教神怪那样，只有用被杀害者的头颅做酒杯才能喝下甜美的酒浆。”

马克思主义重视社会革命的伟大作用，同时也不否认在阶级社会中改良作为革命的一种补充手段为争取劳动者境况的改善所起的作用。马克思主义不拒绝改良，但反对改良主义。因为在阶级尖锐对立的情况下，改良主义主张用改良代替社会革命，不触及深层次社会矛盾，因而不可能根本扫除社会发展的障碍，甚至可能走向革命的反面，成为阻碍革命的绊脚石。

三、改革在社会发展中的作用

社会基本矛盾运动的结果，不仅表现为通过革命实现一种新的社会制度取代旧的社会制度，而且表现为通过改革实现社会制度的自我调整和完善。改革是同一种社会形态发展过程中的量变和部分质变，是推动社会发展的又一重要动力。我国自20世纪70年代末以来进行的改革，是社会主义制度的自我完善和发展。当前，我国已经进入了全面深化改革的历史新阶段。改革在社会历史发展中的重要作用集中表现在：它是在一定程度上解决社会基本矛盾、促进生产力发展、推动社会进步的有效途径和手段。在一定社会形态总的量变过程中，当社会基本矛盾发展到一定程度但又尚未激化到引起社会革命的程度时，就需要依靠改革的途径或手段，来改变与生产力不相适应的生产关系和与经济基础不相适应的上层建筑。改革所涉及的领域是多方面的，包括经济改革、政治改革、文化改革等。如果说社会革命适用于解决现存的社会基本制度问题，把生产力从已不能容纳它的旧的生产关系中解放出来，那么，改革则适用于解决现存的社会体制存在的问题，在不改变社会基本制度的前提下，对生产关系和上层建筑的某些方面和环节进行变革，从而促进生产力发展和社会进步。

从历史上看，改革有范围和程度上的不同。有的是局部性的、浅层次的改革，有的则是全局性的、深层次的改革。由于后者对社会的生产关系和上层建筑有深层的触动和调整，因而能对社会生活产生广泛而深远的影响，甚至会影响到一定社会的发展方向。对于这样的改革，人们有时也会在一定意义上称其为“革命”或“社会革命”。这种概念的用法，不是从社会形态更替的本来含义上讲的，而是就这种改革的深刻性和对社会的深远影响而言的。

社会主义社会也是一个需要改革并经常进行改革的社会，社会主义社会的改革也有范围和程度上的不同。中国的社会主义改革是一场广泛深刻的伟大变革，从性质上看，它是社会主义制度的自我完善和自我发展，但从其广泛性和深刻性而言，从对我国社会生活的深远影响而言，则可以说是一场伟大的革命。习近平将党领导人民奋斗的全部历程统称为一场伟大的社会革命。中国共产党100年来的历史，就是一部党领导人民进行伟大社会革命的历史。新时代中国特色社会主义是我们党领导人民进行伟大社会革命的成果，也是我们党领导人民进行伟大社会革命的继续，是一场具有许多新的历史特点的伟大社会革命，必须一以贯之进行下去。

四、科学技术在社会发展中的作用

科学技术作为先进生产力的重要标志，是推动社会文明进步的重要力量。科学技术是一个复合概念。科学是指对自然、社会和人类思维的正确认识，是反映客观事实和客观规律的知识体系及其相关的活动。科学主要分为自然科学、社会科学和思维科学。技术有广义和狭义之分。广义的技术包括生产技术和非生产技术。狭义的技术就是指生产技术，即人类改造自然、进行生产的方法与手段。科学和技术是辩证统一的整体。当今时代，科学活动与技术活动的联系越来越紧密，出现了科学技术化和技术科学化的趋势，科学和技术日益融为一体，形成了融合科学革命和技术革命为主要内容的“科学技术革命”，简称科技革命。

（一）科技革命是推动经济和社会发展的强大杠杆

马克思对科学技术的伟大历史作用作过精辟而形象的概括，认为科学是“伟大的历史杠杆”，是“最明显的字面意义而言的革命力量”。科技革命集中体现了科学技术在历史发展中的杠杆作用。现代科技革命不仅使科学技术成为第一生产力，也给人类社会和人与自然、人与人的关系带来了根本性的变革，深刻地影响着社会的进程和人类的未来。

近代以来，科技革命极大地推动了社会历史的进步。发生在18世纪70年代以蒸汽机的发明为主要标志的科技革命，推动西欧国家相继完成了第一次产业革命，使资本主义生产迅速过渡到机器大工业，为资本主义生产方式的确立奠定了物质基础。发生在19世纪末20世纪初以电力的广泛运用为标志的科技革命，使电力取代蒸汽机成为新的动力，社会生产力又一次得到迅猛发展。20世纪中期以后出现的以原子能的利用、电子计算机和空间技术的发展为主要标志，特别是以信息技术、新材料、新能源、生物工程、海洋工程等高科技的出现为主要标志的科技革命，使人类进入了互联网、智能化、数字化的时代，推动了由工业经济形态向信息社会或知识经济形态的过渡。

每一次科技革命，都不同程度地引起了生产方式、生活方式和思维方式的深刻变化和社会的巨大进步。

首先，对生产方式产生了深刻影响。其一，改变了社会生产力的构成要素。科技发展使生产自动化程度提高，大大地改变了脑力劳动与体力劳动的比例，使劳动力结构向着智能化趋势发展。其二，改变了人们的劳动形式。微电子技术的出现和广泛应用，使智能机器代替了人的部分脑力劳动，使人们的劳动方式经历了由机械自动化走向智能自动化、由局部自动化走向大系统管理和控制自动化的根本性变革。其三，改变了社会经济结构，特别是导致产业结构发生变革。新的技术革命在推动传统产业现代化的同时，使第三产业在国民经济中所占的比重日益提高。产业结构的变化又导致就业结构的变化，从事第三产业的人数比例迅速增长，科技人员和管理人员的比例日益增长。科技革命推动了生产规模的扩大，进而推动了生产的分工和协作的广泛发展，并使生产社会化的程度进一步提高，最终必然导致生产关系的变革。

其次，对生活方式产生了巨大影响。现代科技革命把人们带入了信息时代，要求人们不断更新和充实知识，以适应时代发展的需要。学习已日益成为生活中的一项重要内容。现代信息技术为人们提供了处理、存储和传递信息的手段，给人们的学习、工作带来了极大便利。现代化的交通、通信等手段，为人们的交往提供了方便。劳动生产率的提高，使人们自由支配的闲暇时间增多，为人的自由而全面的发展创造了更多条件。

最后，促进了思维方式的变革。现代科技革命对人的思维方式产生了重要影响，主要表现为新的科学理论和技术手段通过影响思维主体、思维客体和思维工具，引起了思维方式的变革。在现代科技革命条件下，人们获得了新的知识理论结构，能够运用新的理论工具和现代化技术手段去研究一系列新现象、新领域、新课题。

总之，科学技术是社会发展的重要动力。当今世界科学技术突飞猛进，一个国家、一个民族若能在科学技术上不断进取，就有可能实现社会经济的跨越式发展。为了迎接新一轮科技革命的挑战，我国应加强前瞻布局，加快产业结构调整升级和创新驱动发展，构筑一个具有先进技术基础的现代产业体系。

（二）正确把握科学技术的社会作用

科学技术能够通过促进经济和社会发展造福于人类，科学技术的作用既受到一定客观条件如社会制度、利益关系的影响，也受到一定主观条件如人们的观念和认识水平的影响。

科学技术的发展标志着人类改造自然能力的增强，意味着人们能够创造出更多的物质财富，对社会发展有巨大的推动作用。但是，科学技术在运用于社会时所遇到的问题也越来越突出。一种情形是对自然规律和人与自然的关系认识不够，或缺乏对科学技术消极后果的强有力的控制手段。例如，工业的发展带来水和空气的污染，大规模的开垦和过度放牧造成森林和草原的生态破坏；生命科学的发展，提出了涉及人自身尊严、健康、遗传以及生态安全和环境保护等方面的伦理问题，基因工程可能导致基因歧视，转基因食品的安全性和基因治疗、克隆技术的适用范围等问题，引起了人们高度关注；互联网可以迅速、广泛地传播大量有用的信息，但也存在大量垃圾信息和虚假信息，并可能会侵害国家安全、企业经营秘密以及个人隐私。还有一种情形与一定的社会制度有关，在资本主义条件下，科学技术常常被资产阶级用作剥削压迫人民的工具，并非都能使人摆脱贫困，促进人的身心健康发展，因而，科学技术有时“表现为异己的、敌对的和统治的权力”。世界上的霸权主义者凭借科技优势，迫使他国接受国际贸易中不公平的规则，转嫁自身经济危机，甚至侵略他国，造成大量生命财产的损失，就是例证。

正确认识和运用科学技术，首要的就是有合理的社会制度保障科学技术的正确运用，始终坚持使科学技术为人类社会的健康发展服务，让科学技术为人类造福。

第三节　人民群众在历史发展中的作用

一、人民群众是历史的创造者

谁是历史的创造者？怎样看待人民群众和个人的历史作用？这是人类历史上长期困扰人们的难题。唯物史观第一次科学地回答了这些问题。

（一）两种历史观在历史创造者问题上的对立

唯物史观与唯心史观的对立，在历史创造者问题上表现为群众史观与英雄史观的对立。马克思主义哲学产生以前，占统治地位的历史观是英雄史观。这种历史观从社会意识决定社会存在的基本前提出发，否认物质资料的生产方式是社会发展的决定力量，抹杀人民群众的历史作用，宣扬少数英雄人物创造历史。

英雄史观的产生有其深刻的认识根源、社会历史根源和阶级根源。从认识根源看，英雄史观之所以产生，主要是因为人们的认识停留在历史现象的表面，把活跃在历史前台的少数英雄人物的作用尤其是他们的意识的作用加以夸大并绝对化，而无视广大人民群众及其历史活动的作用。从社会历史根源看，英雄史观的产生同社会生产力水平较低，大多数人从事物质资料的生产活动，少数人从事政治统治、垄断精神文化生活有关。广大人民群众在私有制社会处于被支配的地位，受剥削、受压迫，其历史创造性得不到充分发挥和社会应有的承认，而少数剥削阶级则掌握经济、政治权力，高高在上、独断专行，似乎可以随心所欲地主宰历史。这就为英雄史观的产生提供了社会土壤。从阶级根源看，剥削阶级的思想家为了维护本阶级的利益，需要宣扬唯心史观，抹杀广大人民群众的历史作用。这是英雄史观得以产生并长期占据统治地位的重要原因。

与英雄史观相反，群众史观认为历史的创造者不是个别英雄，而是人民群众。之所以得出这样的结论，是因为有着深刻的理论依据，体现了唯物史观在考察历史创造者问题上的方法论原则。

唯物史观在考察谁是历史的创造者时坚持了如下原则：

首先，唯物史观立足于现实的人及其本质来把握历史的创造者。历史当然是人创造的，不能脱离人去探索历史的创造者。唯物史观认为，人不是抽象的而是现实的，现实的人及其活动是社会历史存在和发展的前提。所谓现实的人，“不是处在某种虚幻的离群索居和固定不变状态中的人，而是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人”。这种现实的人，是基于自身需要和社会需要而从事一定实践活动、处于一定社会关系中、具有能动性的人。只有把人看作现实的人，才能正确把握人的本质，把握人与社会历史的关系。马克思指出，“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”。这就告诉我们，人的本质属性是社会属性，而不是自然属性；人的本质属性表现在各种社会关系中；人的本质是变化、发展的，而不是永恒不变的。这一观点强调了个人与社会的统一，要求人们从一定的社会关系包括阶级关系中去认识和把握一定群体和个人的本质及作用。

其次，唯物史观立足于整体的社会历史过程来探究谁是历史的创造者。社会历史发展过程虽然离不开个体的人的活动，但整体的社会历史并非个体的历史的简单堆砌。“无论历史的结局如何，人们总是通过每一个人追求他自己的、自觉预期的目的来创造他们的历史，而这许多按不同方向活动的愿望及其对外部世界的各种各样作用的合力，就是历史。”就每一个人而言，他在一定意义上“创造”了自己的“历史”，即通过自己的人生谱写了自身个体的“历史”，但这并不能与创造社会历史画等号。社会历史就其整体而言，是一定的群体（集体、阶级、民族乃至全人类）的认识活动和实践活动及其产物的演进过程，是以一定的物质生产方式为基础的社会形成和演进过程。

再次，唯物史观从社会历史发展的必然性入手来考察和说明谁是历史的创造者。顺应历史发展趋势、符合历史发展必然性的历史主体是创造历史的决定力量。历史发展的必然性体现在一定的历史主体的活动之中。社会历史的变化发展是社会领域中各种力量交互作用的结果。在这些纵横交错的力量中，既存在符合经济运动的必然性乃至整个社会历史发展的必然性、推动和促进社会历史向前发展的力量，也存在违反经济运动的必然性乃至整个社会历史发展的必然性、阻碍历史前进的力量。只有代表前一种力量的人才属于历史的创造者。

最后，唯物史观从人与历史关系的不同层次上考察谁是历史的创造者。它不是对历史表象的经验描述，而是对历史本质的逻辑把握。人与历史的关系具有人类与历史、群体与历史、个体与历史三层关系。当我们把人类总体当作历史主体来理解的时候，无疑应该肯定总体的人在总体的历史过程中的主体地位。正是在这个意义上，马克思主义经典作家提出了“人们自己创造自己的历史”的观点，并借此同神创造历史、观念创造历史和超人创造历史等唯心史观划清界限。但是，唯物史观并没有停留在一般地承认“人”创造历史这一点上，而是更深入地考察群体与个体的历史作用，区分了创造历史过程中的决定力量与非决定力量、主导力量与非主导力量，从而科学地解决了谁是历史创造者的问题。

（二）人民群众在创造历史过程中的决定作用

人民群众是社会历史的主体，是历史的创造者。这是马克思主义最基本的观点之一。从质上看，人民群众是指一切对社会历史发展起推动作用的人；从量上看，人民群众是指社会人口中的绝大多数。人民群众是一个历史范畴。在不同的历史时期，人民群众有着不同的内容，包含着不同的阶级、阶层和集团，但其中最稳定的主体部分始终是从事物质资料生产的劳动群众。在当代中国，全体社会主义劳动者、社会主义事业的建设者、拥护社会主义的爱国者、拥护祖国统一和致力于中华民族伟大复兴的爱国者都属于人民群众的范畴。

在社会历史发展过程中，人民群众起着决定性的作用。人民群众是社会历史实践的主体，在创造历史中起决定性的作用。人民群众创造历史的作用是同社会基本矛盾运动推动社会前进的过程相一致的。在社会基本矛盾的解决过程中，人民群众是顺应生产力发展要求的社会力量，是具有变革旧的生产关系愿望的社会力量，是主张变革旧的社会制度和旧的思想观念的社会力量。人民群众的总体意愿和行动代表了历史发展的方向，人民群众的社会实践最终决定历史发展的结局。

人民群众是社会物质财富的创造者。人类社会赖以存在和发展的基础是物质资料的生产方式。广大的劳动群众是物质资料生产活动的主体，创造了人们吃穿住行等必需的生活资料以及从事政治、科学、文化艺术等活动所必需的物质前提。包括知识分子在内的劳动群众在生产过程中不断积累和传播生产经验，不断改进和发明生产工具，促进了社会生产力的发展。随着生产过程的现代化和繁重体力劳动的逐渐减少，知识分子的脑力劳动在生产活动中将变得更为重要。在当代社会，科学技术在生产力发展中的地位愈来愈重要，知识分子在推动社会生产力进步、创造社会物质财富过程中所起的作用将更加突出。

人民群众是社会精神财富的创造者。物质生产活动的主体是人民群众，精神生产活动的主体也是人民群众。人民群众通过物质生产实践为创造精神财富提供了必要的物质条件和设施。人民群众的生活、实践活动是一切精神财富、精神产品形成和发展的源泉。人民群众还直接参与了社会精神财富的创造，尤其是人民群众中的知识分子在精神生产过程和社会精神财富的创造中起到了非常重要的作用，他们中产生了不少伟大的科学家、思想家和艺术家。

人民群众是社会变革的决定力量。人民群众在创造社会财富的同时，也创造并改造着社会关系。生产关系的变革，社会制度的更替，最终取决于生产力的发展，但不会随着生产力的发展自发地实现和完成，而必须借助人民群众的力量。在特定的社会环境中，人民群众通过推动生产力的发展而不断要求改进生产关系。人民群众是社会革命的主力军，他们在社会形态更替的过程中发挥了巨大作用。“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力。”

人民群众创造历史的活动受到一定社会历史条件的制约。经济条件对于人民群众创造历史的活动有着首要的、决定性的影响。一定历史阶段所达到的生产力水平是人民群众创造历史的物质基础和前提。在不同的生产关系或经济制度中，人民群众的经济地位、经济利益及其在生产过程中的作用是不同的。政治条件对人民群众创造历史的活动也具有直接的影响。在不同的政治制度下，人民群众的政治地位和享受到的政治权利不同，在政治以及其他领域中创造作用的发挥也不同。精神文化条件也是制约人民群众创造历史活动的重要因素。一定历史时期的人们总是自觉或不自觉地受着一定社会的思想文化传统和意识形态的影响。消极落后的文化意识会削弱人民群众创造历史的作用，而先进的科学文化和思想道德则对人民群众创造历史的活动具有积极的促进作用。

我国的社会主义制度为人民群众创造历史的活动提供了极为有利的经济、政治和文化等方面的条件，但也存在有待完善和改进的方面。当前，我国正处于并将长期处于社会主义初级阶段，还存在发展不平衡不充分的问题。这就要求我们必须坚持社会主义改革，加强经济建设、政治建设、文化建设、社会建设、生态文明建设，进一步调动和发挥人民群众的积极性和创造性。

我们党为人民而生、因人民而兴。我们党带领人民打江山、守江山，守的就是人民的心。中国共产党的根基在人民、血脉在人民、力量在人民。在革命、建设、改革的每一个关键阶段、每一次重大关头，我们党都始终紧紧依靠人民战胜困难、赢得胜利。这些成就的取得，归根结底就在于我们党始终把人民放在心中最高位置，始终牢记“我是谁、为了谁、依靠谁”，始终把人民幸福镌刻在通向民族伟大复兴的里程碑上。中国特色社会主义是中国人民开创和推进的伟大事业。以习近平同志为核心的党中央提出坚持以人民为中心的思想，创造性地运用和发展了唯物史观关于人民群众创造历史的基本原理。坚持以人民为中心的思想，鲜明地体现了马克思主义政党的政治立场和执政理念，体现了共产党人的价值取向和工作导向。坚持以人民为中心的思想，站在时代和历史的高度，总结和概括了人民群众在中国特色社会主义实践中的伟大创造作用和主体地位，充分反映和顺应了人民群众的根本利益诉求，深刻阐明了中国共产党作为执政党的历史使命，进一步明确了实现人民对美好生活向往的奋斗目标。

（三）无产阶级政党的群众路线

唯物史观关于人民群众是历史创造者的原理，要求我们坚持马克思主义群众观点，贯彻党的群众路线。马克思主义群众观点的主要内容包括：坚信人民群众自己解放自己的观点，全心全意为人民服务的观点，一切向人民群众负责的观点，虚心向群众学习的观点。群众路线是我们党的生命线和根本工作路线，也是我们党的优良传统。群众路线是群众观点的具体应用，即一切为了群众，一切依靠群众，从群众中来，到群众中去。群众路线的实质，就在于充分相信群众，坚决依靠群众，密切联系群众，全心全意为人民群众服务。

一切为了群众，一切依靠群众。无产阶级政党是最广大人民群众利益的最忠实代表，其宗旨就是全心全意为人民服务，为人民谋取最大利益，实现人的全面发展。无产阶级政党除了无产阶级和人民群众的利益，没有自己特殊的利益。为此，必须坚持立党为公、执政为民，权为民所用、情为民所系、利为民所谋。人民群众是历史的创造者，蕴藏着巨大的智慧和创造力。因此，无产阶级政党在自己的一切工作中，必须依靠人民群众的力量，集中人民群众的智慧，获取人民群众的信任和支持。实践证明，离开了人民群众的积极性、创造性和主人翁责任感，一切无从谈起。

从群众中来，到群众中去。毛泽东指出：“在我党的一切实际工作中，凡属正确的领导，必须是从群众中来，到群众中去。这就是说，将群众的意见（分散的无系统的意见）集中起来（经过研究，化为集中的系统的意见），又到群众中去作宣传解释，化为群众的意见，使群众坚持下去，见之于行动，并在群众行动中考验这些意见是否正确。然后再从群众中集中起来，再到群众中坚持下去。如此无限循环，一次比一次地更正确、更生动、更丰富。”作为领导方法和工作方法，群众路线也包括两个重要方面：一是领导和群众相结合，二是一般号召和个别指导相结合。“从群众中来，到群众中去”的过程，也就是领导和群众相结合的过程。正确的领导方法，就是使群众的意见能够真正及时反映上来，化为领导的意见，又使领导的意见能够为群众所接受，在群众中坚持下去并接受群众的检验。通过这样的“来”与“去”的循环反复，不断提高领导水平，不断提高工作效果。

群众路线是我们党在革命、建设、改革时期不断取得胜利的不可须臾离开的重要法宝。在中国特色社会主义新时代，习近平强调了在新形势下坚持群众路线教育实践活动的重要性。“群众路线是我们党的生命线和根本工作路线。开展党的群众路线教育实践活动，是我们党在新形势下坚持党要管党、从严治党的重大决策，是顺应群众期盼、加强学习型服务型创新型马克思主义执政党建设的重大部署，是推进中国特色社会主义的重大举措，对保持党的先进性和纯洁性、巩固党的执政基础和执政地位，对全面建成小康社会，具有重大而深远的意义。”

二、个人在社会历史中的作用

唯物史观从人民群众创造历史这一基本前提出发，既明确了人民群众是历史的创造者，也不否认个人在历史上的作用。

（一）杰出人物的历史作用

个人在历史上的作用存在差别。有的人作用大些，可称为“历史人物”；有的人作用小些，可称为“普通个人”。

历史人物是一定历史事件的主要倡导者、组织领导者或思想理论、科学文化的重要代表人物。历史人物对历史发展有深刻影响，甚至有时能够决定个别历史事件的结局，从而导致历史发生这样或那样的重大变化。从其发挥作用的性质来看，有些历史人物起推动历史前进的进步作用，有些起阻碍历史前进的反动作用。对历史人物起作用的情况应作具体分析。在分析或评价个人在历史上的作用时，要坚持具体的、历史的观点，不应简单化。

杰出人物是历史人物中对推动历史发展作出重要贡献或起重要作用的人。在历史发展进程中，新的历史任务往往是由具有进步意义的历史人物首先发现或提出来的。他们比一般人站得高、看得远，解决历史任务的愿望比一般人强烈。先进阶级的政治代表人物，特别是无产阶级的领袖人物，所提出的思想能够成为社会变革的先导，他们为群众指明革命斗争的方向，在革命斗争中起着领导核心的作用。有些占统治地位的剥削阶级的政治代表，在特定的条件下运用其权力满足了社会某些方面的需要，对历史发展也会起到某种作用甚至是重大的促进作用。杰出的科学家、思想家、艺术家、教育家等的创造性活动，对于人类科学文化的发展和社会进步有着巨大的推动作用。

必须明确，不管什么样的历史人物，在历史上发挥什么样的作用，都要受到社会发展客观规律的制约，而不能决定和改变历史发展的总进程和总方向。

（二）辩证地理解和评价个人的历史作用

任何历史人物的出现都体现了必然性与偶然性的统一。时势造英雄，杰出人物的出现具有必然性。杰出人物会因其智慧、性格因素对社会进程产生影响，但这些作用仅仅是历史进程中的偶然现象，只能成为社会发展的个别原因。他们凭借自己的才能，虽然也能使具体历史事件的外貌或某些后果发生变化，但终究不能改变历史发展的基本方向。如果看不到历史人物活动的社会制约性，割裂必然与偶然的关系，就势必会夸大个人的作用，进而否定或歪曲历史发展的规律。

历史人物的作用性质取决于他们的思想、行为是否符合社会发展规律，是否符合人民群众的意愿。只有顺应历史发展的要求和人民群众的意愿，历史人物才能起到推动社会前进的积极作用。越是能够这样做得好的历史人物，其推动社会进步的积极作用必然越大，影响也越长久。

根据历史人物所具有的历史特征和阶级特点，唯物史观主张，评价历史人物时应该坚持历史分析方法和阶级分析方法。

历史分析方法要求从特定的历史背景出发，根据当时的历史条件，对历史人物的是非功过进行具体的、全面的考察。要尊重历史事实，如实反映历史人物与当时社会历史条件的关系，如实反映历史人物的历史作用和历史地位。无视历史人物的历史局限性，对其过分夸大、美化或拔高是不对的；脱离具体的历史条件，用现代人的标准苛求前人也是不可取的。判断历史人物的历史功绩，要看历史人物比他们的前辈提供了什么新的东西。历史人物本身是变化发展的，应当用发展的观点给予如实的评价。同一个历史人物在不同的历史时期可能会有不同的历史作用，有时甚至会有性质相反的历史作用。

在阶级社会中，贯彻历史分析方法与坚持阶级分析方法是一致的。在阶级社会中具体地考察社会历史条件与历史人物的关系，必然包含分析一定的阶级条件和历史人物的关系。阶级分析方法要求把历史人物置于一定的阶级关系中，同他们所属的阶级联系起来加以考察和评价。一定的阶级总是要推举或产生出自己的代表人物，以表达自己的利益和愿望，因而历史人物的作用受到所属阶级的制约；历史人物的沉浮，也往往同他们所属阶级的兴衰息息相关。在历史上，阶级的局限性决定了其代表人物的局限性。离开了一定的阶级背景，就难以理解历史人物的产生、作用及其性质。马克思在《路易·波拿巴的雾月十八日》中，对为什么路易·波拿巴这样“一个平庸而可笑的人物有可能扮演了英雄的角色”作了精辟的阶级分析，堪称用历史分析方法和阶级分析方法来评价历史人物的典范。

无产阶级领袖不同于以往历史上的杰出人物，他们所代表的是历史上最革命、最先进的阶级，在革命和建设中发挥了重大作用。但无产阶级领袖是人而不是神，必然受到一定历史条件的限制，有时也会有这样或那样的失误。在评价无产阶级领袖时，同样应该坚持历史分析方法和阶级分析方法，一方面，要高度肯定他们带领人民群众推动历史发展的伟大功绩；另一方面，也应指出他们在认识和行动上所存在的历史局限性，包括不回避他们的失误和错误。

习近平在纪念毛泽东同志诞辰120周年座谈会上的讲话中，对运用历史唯物主义方法评价历史人物作了精辟论述。他指出：“不能把历史顺境中的成功简单归功于个人，也不能把历史逆境中的挫折简单归咎于个人。不能用今天的时代条件、发展水平、认识水平去衡量和要求前人，不能苛求前人干出只有后人才能干出的业绩来。”他对毛泽东等老一辈革命家进行了全面辩证的评价，一方面，对他们进行了高度赞扬，指出他们都是从近代以来中国历史发展的时势中产生的伟大人物，都是从近代以来中国人民抵御外敌入侵、反抗民族压迫和阶级压迫的艰苦卓绝斗争中产生的伟大人物，都是走在中华民族和世界进步潮流前列的伟大人物；另一方面，又指出他们的认识和行动也会受时代条件限制，也会存在失误和错误。“不能因为他们伟大就把他们像神那样顶礼膜拜，不容许提出并纠正他们的失误和错误；也不能因为他们有失误和错误就全盘否定，抹杀他们的历史功绩，陷入虚无主义的泥潭。”这些论述闪耀着历史唯物主义的光辉，对于我们分析和评价包括革命领袖在内的历史人物具有重要指导意义。

三、群众、阶级、政党、领袖的关系

为了更好地理解和把握人民群众创造历史的作用和个人在历史上的作用，特别是为了更好地发挥无产阶级政党的领导作用，需要正确认识和处理群众、阶级、政党、领袖的关系。

首先，群众是划分为阶级的。在阶级社会里，群众不是一个绝对同一的整体，而是由不同的阶级构成的。一个阶级在群众中乃至在社会生活中的地位，取决于该阶级与怎样的生产力相联系，在生产关系体系中的地位，以及该阶级成员的数量和质量状况，活动的积极性和组织化程度等，其中该阶级在生产关系体系中的地位是主要因素。各个阶级由于其所处的经济地位不同，在社会历史发展中的作用也不同。因此，对群众在社会历史发展中的作用，要进行具体的阶级分析，并通过这种阶级分析说明在群众中究竟哪个阶级是新的生产力和先进生产关系的代表，是革命和建设的领导阶级。

其次，阶级通常是由政党领导的。一个阶级要作为整体来行动，积极参与社会活动，就必须形成自己的组织。组织依其成员构成和内部联系的紧密程度等，有多种形式。在近代社会，出现了具有诸多形式、诸多层次的阶级组织。政党是阶级组织最集中、最严密、最高级的形式。一般而言，作为阶级的政党，是由本阶级中最有觉悟、最积极的分子组成的，它有集中代表本阶级利益的政治纲领，是本阶级的实际组织者和领导者。阶级只有在自己的政党领导之下，才能形成统一的意志和行动，才能使活动和事业更有成效。中国革命、建设、改革的伟大成就充分证明了这一点。

最后，政党是由领袖来主持的。一个阶级的政党要领导本阶级进行有组织的活动，维护本阶级的利益，就必须有自己的领袖。没有领袖的组织领导，群众和阶级的活动就会处于涣散、无序的状态，就不可能取得预想的成果。领袖是一定社会阶级集团中最有威信、最有影响、最有经验、被选出担任最重要职务的领导者，是对该集团的生存发展有重大影响的人物。无产阶级革命领袖是在长期的群众斗争、群众实践中产生的，是无产阶级和人民群众利益的忠实代表，其历史作用和历史贡献是重大而深远的。

群众、阶级、政党、领袖环环相扣、相互依存，构成一个有机整体，任何时候都不应该把它们割裂开来。列宁指出，无产阶级政党要是“不学会把领袖和阶级、领袖和群众结成一个整体，结成一个不可分离的整体，它便不配拥有这种称号”。中国社会主义事业能否顺利发展，很大程度上取决于我们党能否正确处理群众、阶级、政党、领袖的相互关系。为此，要始终坚持党的群众观点和群众路线，不断巩固党的阶级基础和群众基础，确保党的坚强领导核心地位，更好发挥人民领袖的领导作用，不断把中国特色社会主义伟大事业推向前进。

课堂教学小结：

主要介绍了唯物史观的主要内容，使广大青年学生认清历史发展规律。

复习思考题及作业题：

1、谈谈在利用科学技术方面我们应该怎样做到有所为有所不为？

2、请结合人民群众是历史创造者的原理，谈谈对坚持以人民为中心重要性的认识。

3、结合我国社会存在着的一些人民群众关注的热点、难点问题，谈谈我们应该如何在实践中认识和处理经济发展和环境保护的关系。

4、如何理解：“科学技术是第一生产力”？

下次课预习要点：

第四章资本主义的本质及其规律

周次

第16—18周

日期

节次

章节

第四章资本主义的本质及其规律

课程主要内容

第一节商品经济和价值规律

一、商品经济的形成和发展

二、价值规律及其作用

三、以私有制为基础的商品经济的基本矛盾

四、科学认识马克思劳动价值论

第二节资本主义经济制度的本质

一、资本主义经济制度的产生

二、劳动力成为商品与货币转化为资本

三、资本主义所有制

四、生产剩余价值是资本主义生产方式的绝对规律

五、资本主义的基本矛盾与经济危机

第三节资本主义政治制度和意识形态

一、资本主义政治制度及其本质

二、资本主义意识形态及其本质

教学目的与要求

运用马克思主义的立场、观点、方法，准确认识资本主义生产方式的内在矛盾，深刻理解资本主义经济制度的本质，正确把握社会化大生产和商品经济运动的一般规律，正确认识和把握资本主义政治制度和意识形态的本质。

重点难点

教学重点：

劳动价值论和剩余价值论及其意义。

教学难点：

资本主义基本矛盾及其表现形式与经济危机。

教学内容安排与教学方法

教学方法：课堂讲授为主，多媒体教学；启发式教学方法：课堂提问，引导学生思考；师生互动，让学生参与课堂教学。

教学内容：

第一节商品经济和价值规律

一、商品经济的形成和发展

（一）商品经济产生的历史条件

商品经济不是从来就有的，而是在一定的历史条件下，作为自然经济的对立物而产生和发展起来的。

自然经济是一种以自给自足为特征的经济形式。自然经济以分散的、自给自足的家庭生产为基础，生产规模狭小，社会分工低下，以使用价值为生产目的。自然经济是原始社会、奴隶社会和封建社会的基本形式。

商品经济是以交换为目的而进行生产的经济形式，它是一定历史条件下的产物。商品经济产生的历史条件有两个：一是社会分工的出现，二是生产资料和劳动产品属于不同的所有者。

（二）商品的二因素和生产商品的劳动的二重性

1、商品的使用价值

使用价值是指商品的有用性，即商品能够满足人们某种需要的属性。使用价值是商品的自然属性，它是由商品自身的性质，即商品的物理、化学、生物等属性决定的。不同商品具有不同的自然属性，因而其使用价值也不相同，例如，粮食可以充饥，衣服可以御寒，纯净水可以止渴，等等。每一种商品都有多种多样的属性，因而它的使用价值也是多方面的。但是，同一商品的多种属性，多方面的使用价值，往往是随着人们的生产实践和科学技术的发展而被发现和利用的。例如石油，过去人们只知道它可以用作燃料，随着生产实践和科学技术的发展，现在已能从石油中提炼出多种化工产品，其用途越来越广泛。

使用价值是满足人们生产和生活需要的对象，它的生产和再生产是人类社会生存和发展的物质前提，因而在任何社会，财富的物质内容都是由各种各样的使用价值所构成的。但是，使用价值本身并不反映任何社会生产关系，它与财富的社会形式无关。正如马克思所说：“我们从小麦的滋味中尝不出种植小麦的人是俄国的农奴，法国的小农，还是英国的资本家。使用价值虽然是社会需要的对象，因而处在社会联系之中，但是，并不反映任何社会生产关系。”因此，单纯作为物品自然属性的使用价值，并非政治经济学的研究对象，而是商品学、技术学以及其他自然科学的研究对象。政治经济学之所以考察使用价值，是因为使用价值是交换价值的物质承担者。

值得注意的是，虽然商品的使用价值与一般物品的使用价值有联系，但也存在显著区别：（1）商品的使用价值必须是劳动产品的使用价值。自然界天然存在的阳光、空气和水等，虽然对人有用，即具有使用价值，但因不是劳动产品，它们也不是商品的使用价值。（2）商品的使用价值必须是社会的使用价值。也就是说，商品的使用价值并非用来满足生产者自己消费的需要，而是用来满足他人、社会的消费需要。（3）商品的使用价值必须是通过交换才能满足他人需要的使用价值。例如，农民用于交纳地租的粮食，虽然也是满足他人消费需要，但未经过交换，因而不是商品的使用价值。

2、商品的交换价值与价值

商品不仅有用，具有使用价值，而且还能用来交换，具有交换价值。如1把斧子换10公斤大米，这里，10公斤大米就是1把斧子的交换价值。可见，交换价值就是一种使用价值同另一种使用价值相交换的数量上的关系或比例。然而，交换价值并非商品的内在本质因素，仅仅是一种外在的现象形态。我们知道，斧子和大米是两种具有不同使用价值的异质物品，它们为何能够按照一定比例相互交换呢？这表明在它们之间存在着某种共同的东西，这种共同的东西是什么呢？有些资产阶级经济学家认为，这种共同的东西是商品的效用，即商品的使用价值。他们认为，商品的交换价值是由使用价值决定的，商品的效用越大，交换价值就越大，反之，效用越小，交换价值就越小。这种观点是完全错误的。因为不同商品的使用价值在质上是不同的，而不同质的东西在量上无法进行比较。为此，马克思说：“这种共同东西不可能是商品的几何的、物理的、化学的或其他的天然属性。”商品交换关系的显著特点，恰恰在于抽去了商品的不同的使用价值。只要比例适当，无论使用价值的差别多大，不同的商品都可以互相交换。那么，这个共同东西究竟是什么呢？我们知道，撇开商品的使用价值，商品就只剩下一种属性，即它们都是劳动产品，在它们的生产上都耗费了一定的人类劳动。这里所说的劳动已不是以某种具体形式支出的劳动，而是撇开劳动的具体形式的无差别的一般人类劳动。这种凝结或物化在商品中的一般人类劳动，就是商品的价值。不同的商品之所以能够互相交换，就是因为它们都耗费了人类劳动，都包含价值这个共同的东西。商品的价值是商品交换的基础，商品价值的大小决定着交换的量的比例。可见，价值是商品内在的本质属性，是交换价值的内容和基础，交换价值则是价值的表现形式。从表面上来看，商品的二因素是使用价值和交换价值，就其本质而言，则是使用价值和价值。

3、商品是使用价值与价值的对立统一体

一切商品都包含着使用价值和价值二因素，商品则是使用价值和价值的对立统一体。使用价值和价值的统一表现在二者之间存在着缺一不可、不可分割的联系，这表现在：（1）凡是商品都必须有使用价值和价值两个因素，缺一就不成为商品；（2）价值的存在要以使用价值的存在为前提，凡是没有使用价值的东西就不会有价值；（3）使用价值是价值的物质承担者，价值存在于使用价值之中。

商品的使用价值和价值的矛盾表现在二者之间是互相排斥的，这表现在：（1）使用价值是商品的自然属性，反映的是人与自然的关系，价值是商品的社会属性，反映的是商品生产者之间的社会关系；（2）使用价值是一切有用物品所共有的属性，是一个永恒范畴，价值是商品所特有的属性，是历史范畴；（3）商品对它的生产者而言，只具有价值而不具有使用价值，商品对消费者而言，只具有使用价值而不具有价值，因此，就同一商品而言，无论商品生产者还是消费者都不能既占有它的价值，又占有它的使用价值。

生产商品的劳动二重性：具体劳动和抽象劳动

商品是劳动产品，生产商品的劳动可区分为具体劳动和抽象劳动。

1、具体劳动

要生产各种不同的使用价值，就要进行不同的特定种类的劳动，例如，生产服装要有裁缝的劳动，生产桌椅要有木匠的劳动等等。这些劳动都是在特定的形式下进行的，劳动的目的、工具、对象、方法和结果都是不同的。这种在一定的具体形式下进行的生产使用价值的劳动，就称为具体劳动。具体劳动的多样性，决定着使用价值的多样性。各式各样的具体劳动，分门别类，形成社会分工。具体劳动创造使用价值的过程，就是人们利用和改造自然物质使之适合人们需要的过程。因此，具体劳动反映的是人与自然的关系，它是人类社会生存和发展的永恒条件。

2、抽象劳动

尽管具体劳动千差万别，但如果把劳动的具体形式抽象掉，就可以发现，无论劳动的具体形式如何不同，但它们都是人的大脑、筋肉、神经、骨骼等等的生产耗费的具体形式，都是人们脑力和体力的支出，因而是无差别的一般人类劳动。这种撇开劳动具体形式的无差别的一般人类劳动，就叫抽象劳动。各种商品之所以能够互相比较，彼此交换，并不是因为它们的自然形态或使用价值有什么共同性，而是因为它们都是人类劳动的产物，都包含着一定量的无差别的一般人类劳动即抽象劳动。显然，只有抽象劳动才形成价值，才是构成价值的实体。然而，只有在商品交换中才有比较生产各种产品所耗费的人类劳动数量的必要，才必须将各种不同质的具体劳动还原为同质的抽象劳动。因此，抽象劳动又不同于一般人类劳动，它是人类劳动的一种特殊的社会形式，是商品经济所特有的历史范畴，体现着商品生产者之间通过商品交换而相互交换自己劳动的社会关系。

3、具体劳动和抽象劳动是对立统一的关系

具体劳动和抽象劳动是劳动的两种属性，它们既相互区别、相互对立，又相互联系、相互依赖，共同统一于生产商品的劳动过程中。

具体劳动和抽象劳动是同一劳动过程的两个不同方面，它们不是两次劳动，更不是两种劳动。生产商品的劳动是具体劳动和抽象劳动的统一，不存在只有具体劳动没有抽象劳动的劳动，也不存在只有抽象劳动没有具体劳动的劳动。

（三）商品价值量的决定

1、商品的价值量是由生产商品的社会必要劳动时间决定的

商品价值不仅有质的规定性，而且还有量的规定性。那么，商品的价值量是由什么决定的呢？既然商品价值是人类抽象劳动的凝结，因此，商品的价值量就是凝结在商品中的劳动的量。而劳动量是由劳动时间来计量的，所以，劳动时间就是测量价值量的天然尺度，商品的价值量决定于生产该商品所耗费的劳动时间的多少。生产某种商品花费的劳动时间越多，它的价值量就越大；反之，则越小。然而，用劳动时间来衡量价值量，首先遇到一个问题。我们知道，由于各个生产者的生产条件、技术水平和劳动态度不同，生产同种商品所花费的劳动时间也不相同。如果说劳动时间是衡量价值量的尺度，是否意味着生产者的生产条件越差，技术越不熟练，生产者越懒惰，生产商品所耗费的时间因而越多，其商品价值量越大呢？当然不会是这样。因为形成商品价值的劳动是相同的人类劳动，是同一的人类劳动力的耗费，因此，商品的价值量不能由个别生产者生产商品所耗费的劳动时间即个别劳动时间来决定，而应该由生产该商品所必需的平均必要劳动时间，即社会必要劳动时间来决定。个别劳动时间只能决定商品的个别价值，而商品的社会价值是由社会必要劳动时间决定的。

社会必要劳动时间是在现有的社会正常的生产条件下，在社会平均的劳动熟练程度和劳动强度下制造某种使用价值所需要的劳动时间。在这里，现有的社会正常的生产条件是指现时某一生产部门平均的生产条件，或大多数产品的生产者所具有的生产条件，其中最主要的是劳动工具的状况。例如织布，有的布是用手工生产的，有的布是用机器生产的。同样的一匹布，用机器生产和用手工生产所需的劳动时间有很大的差异。如果大多数的布是用机器生产的，那么，机器生产就是织布行业的正常生产条件。在机器生产的条件下，由于生产者的劳动熟练程度和劳动强度不同，生产同样的一匹布所需时间也不同，有的要7小时，有的要8小时，有的要9小时。如果花费8小时的生产者所具有的劳动熟练程度和劳动强度是社会平均的劳动熟练程度和劳动强度，那么，生产一匹布所需要的社会必要劳动时间就是8小时。

2、劳动生产率与商品价值量的关系

商品的价值量决定于生产商品的社会必要劳动时间，而社会必要劳动时间是随着劳动生产率的变化而变化的，因而商品的价值量也不是固定不变的。

劳动生产率是生产者生产某种使用价值的效率，通常用单位时间内生产的产品数量来表示（也可以用生产单位产品所花费的劳动时间来表示）。一般来说，单位时间内生产的产品数量越多，劳动生产率就越高；单位时间内生产的产品数量越少，劳动生产率就越低。或者说，生产单位产品所花费的劳动时间越少，劳动生产率越高；生产单位产品所花费的劳动时间越多，劳动生产率越低。

劳动生产率的高低取决于多种因素，主要有：科学技术发展的水平及其在生产中的应用；劳动者的素质及熟练程度；生产过程的分工与协作的合理程度；生产管理的效能；生产资料的规模和效能；自然资源的丰富，等等。

应当指出，劳动生产率是指具体劳动的生产效率，因此，无论劳动生产率发生了怎样的变化，同一劳动在同一时间内形成的价值量是不变的。但是，单位商品的价值量则会随着劳动生产率的变化而变化。劳动生产率越高，在同一时间内生产的商品数量就越多，生产单位商品所耗费的劳动时间就越少，单位商品的价值量就越小；相反，劳动生产率越低，在同一时间内生产的商品数量就越少，生产单位商品所耗费的劳动时间就越多，单位商品的价值量就越大。因此，马克思说：“商品的价值量与体现在商品中的劳动量成正比，与这一劳动的生产力成反比。”

应该注意，我们在上面所讲的劳动生产率和商品价值量的关系，是就生产同种商品的整个部门而言的，是生产同种商品的部门劳动生产率与单位商品价值量的关系。如果就同一个部门内部各个生产者而言，劳动生产率高的生产者，其生产单位商品所耗费的个别劳动时间会低于该产品的社会必要劳动时间；劳动生产率低的生产者，其生产单位商品所耗费的个别劳动时间会高于该产品的社会必要劳动时间。而商品的价值量是由社会必要劳动时间决定的，因此，在同样的时间内，劳动生产率高的生产者会创造更多的价值，劳动生产率低的生产者创造的价值则较少。这就是刺激商品生产者采用各种手段不断提高劳动生产率的秘密之所在。

3、简单劳动和复杂劳动

考察商品价值量的决定，不仅要使具体劳动还原为抽象劳动，而且还要使复杂的抽象劳动还原为简单的抽象劳动。商品的价值量是由社会必要的简单劳动量决定的。

所谓简单劳动是指不需要专门的学习和训练，一般具有劳动能力的人都能从事的劳动。复杂劳动是指需要专门的学习和训练、掌握一定知识和技术才能从事的劳动。

少量的复杂劳动可以折合为多倍的简单劳动，因而复杂劳动是自乘的或倍加的简单劳动。同样，少量复杂劳动创造的价值可以等于多倍简单劳动创造的价值。

（四）价值形式的发展与货币的产生

1.价值形式的发展

随着商品内在矛盾的外在化，随着商品交换的发展，货币就产生了。具体而言，货币是商品价值形式发展的结果，是其完成形态。

从商品交换发展的历史过程看，商品的价值形式经历了由低级向高级发展的过程。这个过程依次经历了简单价值形式、总和的或扩大的价值形式、一般价值形式、货币形式四个阶段。

2.简单价值形式

简单价值形式是一种商品的价值偶然地、简单地表现在与它相交换的另一种商品上。这是与最初的直接的物物交换关系相适应的一种价值形式。简单价值形式可用1只羊等于三把石斧来表示。

在这个价值形式中，等式两端的商品所处的地位和所起的作用是完全不同的。羊处于主动地位，它通过石斧表现自己的价值；石斧则处于被动地位，它只是充当表现羊的价值的材料。羊的价值借助于石斧相对地表现出来，它的价值表现为相对价值，因而处在相对价值形式上。石斧不表现自己的价值，只是表明羊有同自己相等的价值，它起着等价物的作用，处在等价形式上。

3.扩大价值形式

扩大价值形式，即一种商品的价值不再是偶然地、而是经常地表现在与它相交换的一系列其他商品的自然形式上。

在扩大的价值形式中，一种商品（羊）可以同其他任何一种商品相交换，一种商品的价值已经不是偶然地表现在另一种商品上，而是经常地表现在一系列其他的商品上。这样，商品的价值是无差别的一般人类劳动的凝结这个性质，才真正表现出来。因为，处在相对价值形式上的商品不是和某一种具体劳动创造的商品相等，而是和各种具体劳动创造的各种不同的商品相等；各种商品相交换的量的比例，也就自然地和它们所包含的劳动的比例更加接近，商品交换的比例由它们所包含的价值量决定这一关系也就得到充分地表现。

应该说，价值形式发展到总和的或扩大的价值形式，是一个重大进步，但是，这并不意味着扩大的价值形式没有局限性。扩大的价值形式最明显的局限性，就是商品的价值还没有一个共同的统一的价值表现，扩大的价值形式所反映的商品交换，依然是直接的物物交换。这一缺陷的存在，经常会使商品交换发生困难。这表明扩大的价值形式还需要进一步发展。

4.一般价值形式

一般价值形式，即一切商品的价值，都统一地表现在从普通商品中分离出来充当一般等价物的某一商品上。

应该说，一般价值形式的出现，不仅使商品的价值是一种社会属性得到进一步地表现，而且还可以对商品价值量进行统一的比较和衡量。因此，担任一般等价物的商品，实际上已经开始起着货币的作用了。但是，在一般价值形式中，一般等价物还没有固定在一种商品上，在不同的时期、不同的地方，充当一般等价物的商品也不一样。这种一般等价物的不固定、不统一性，仍然有碍于商品交换的发展，因而一般价值形式还要进一步向货币形式发展。

5.货币形式

当贵金属从商品世界游离出来，固定地独占一般等价物的地位时，这种特殊的商品就成了货币，一般价值形式就发展为货币形式。

货币形式与一般价值形式没有本质的区别，所不同的是某些金属取得了固定地担当一般等价物的独占权。然而，金、银能够排除其他商品而固定地独占一般等价物的地位，并非金、银本身有什么神秘之处，只是因为：一方面，金和银也是商品，同样具有价值。另一方面，金和银具有特殊的自然属性，即质地均匀、便于分割、体积小、价值大、便于携带、不会腐烂、便于保存等，这些自然属性使其成为理想的货币材料。为此，马克思说：“金银天然不是货币，但货币天然是金银。”

货币形式的出现克服了一般价值形式的缺陷，大大促进了商品交换的发展。物与物之间直接的商品交换也变成了以货币为媒介的商品流通。货币出现后，整个商品世界分为两极：一极是各种各样的商品，它们都是特殊的使用价值，要求实现其价值；另一极是货币，它直接以等价物的形式出现，代表一切商品的价值。一切商品要实现其价值，都必须先转化为货币。这样，商品的内在矛盾，即使用价值和价值的矛盾，就表现为商品与货币的外部对立了。

货币的产生

1、货币的本质

价值形式的发展过程表明，货币并非什么神秘的东西，更不是什么“圣人”的发明。它是商品经济内在矛盾发展的产物，是商品交换发展的必然结果。货币本身也是商品，但又不是普通的商品，其特殊性在于它固定地充当一切商品的一般等价物，所以，货币是固定地充当一般等价物的特殊商品，它体现着商品生产者之间的社会关系。

2、货币的职能

货币的职能是它的本质的具体体现。货币在社会经济生活中执行的各种职能，是随着商品经济的发展而逐渐发展起来的。这些职能包括价值尺度、流通手段、贮藏手段、支付手段和世界货币。其中，价值尺度和流通手段是最基本的职能，货币首先就是作为价值尺度和流通手段的统一而存在的，其他三个职能都是在这两个职能中派生出来的。

（1）价值尺度

货币的价值尺度职能，是指货币是衡量和计算一切商品的价值大小的尺度。货币执行价值尺度职能，可以是想象的或观念的货币，不必是现实的货币。商品价格是商品价值的货币表现。

商品价格的基础有两个：一是商品自身的价值，商品价格与其价值成正比；二是货币的价值，商品价格与货币的价值成反比。

（2）流通手段

货币的流通手段职能就是指货币充当商品交换的媒介。执行流通手段职能的货币必须是现实的货币。

货币流通规律就是流通中所需货币量的规律。其具体内容是：一定时期流通中所需要的货币量取决于三个因素：一是待实现商品量；二是商品的价格水平；三是货币流通速度。而待实现商品量与商品价格水平的乘积，构成了商品价格总额。一定时期流通中所需要的货币量与商品价格总额成正比，与同一单位货币流通速度成反比。

作为价值或货币的符号，纸币流通规律是以金属货币流通规律为基础的。其要求是纸币的发行量必须限于其所代表的流通中所需要的金属货币量。如果纸币发行过多，必然会导致纸币贬值，物价上涨，形成通货膨胀。

（3）贮藏手段

（4）支付手段

（5）世界货币

二、价值规律及其作用

价值规律及其作用

商品的价值量由生产商品的社会必要劳动时间决定，商品交换以价值量为基础，按照等价交换的原则进行，形成价值规律。价值规律贯穿于整个商品经济的一般规律，它既支配商品生产，又支配商品流通。

1、价值规律的内容

价值规律的基本内容：（1）商品的价值量由生产商品的社会必要劳动时间决定；（2）商品交换以商品的价值量为基础，实行等价交换。

其中商品的价值量由生产商品的社会必要劳动时间决定，这是价值决定的规律，它对商品生产起着决定作用；而商品交换以商品的价值量为基础，实行等价交换，则是价值实现的规律，对商品交换起着决定性作用。因此，价值规律是价值决定的规律和价值实现的规律的统一。

2、价值规律的作用形式

价值规律对商品生产和商品交换的支配作用是通过一定的形式表现出来的。我们知道，货币产生后，各种商品的价值量都要表现为一定数额的货币，因而形成了商品的价格。因此，价值规律就是通过价格运动来贯彻的，或者说，价格运动是价值规律的实现形式。

价值规律要求商品交换要实行等价交换，为此，就要求价格必须符合价值。但是，在市场供求的作用下，商品的价格和价值并非始终保持一致，而不一致的现象却经常发生。这是因为虽然商品价格是以其价值为基础的，但价格的形成又会受到商品的供求关系的影响。当某种商品供不应求时，其市场价格往往会高于其价值；当某种商品供过于求时，其市场价格往往会低于其价值。但这并不是对价值规律和等价交换原则的否定，相反，价格围绕价值上下波动这一现象，是价值规律在现实经济生活中的表现形式。因为：（1）无论商品的市场价格怎样变动，它都必须以价值为基础，各种商品之间的比价与它们的价值比例总是一致的。（2）商品的市场价格受供求关系的影响，会围绕价值这个中心上下波动，但价格的波动也会反过来调节供求关系，从而在一定程度上抑止价格与其价值的背离。（3）就短期来看，市场价格与其价值不一致，但从长期来看，商品的市场价格上涨下落可以互相抵消，因而长期的平均价格和其价值是一致的。

3、价值规律的作用

（1）自发地调节生产资料和劳动力在社会各部门之间的分配比例。

所有以分工为基础的社会都存在按一定比例分配社会劳动的问题，亦即资源配置问题。这种按一定比例分配社会劳动的必要性，决不可能被社会生产的一定形式所取消，而可能改变的只是它的表现方式。因为，无论哪个社会，人类进行生产所需要的劳动力、土地等经济资源都是有限的，

由此必然引发一个如何按照社会需要，将有限的经济资源合理地分配到社会生产的各个部门的问题，其核心是合理地分配一定时期的社会总劳动时间。在商品经济社会，这一问题是依靠价值规律的作用来解决的。具体来说，在商品经济社会，一方面，每个商品生产者都是生产资料和产品的所有者，他们都能独立自主地作出生产决策，即自主地决定生产什么、生产多少、以及怎样生产。另一方面，生产者是在为他人、为社会生产产品，亦即生产社会的使用价值，其产品是否具有社会的使用价值，只能由社会即市场来确定。因此，生产者不能盲目决策，而必须依据市场需要来进行决策。能够反映市场需要的基本信息就是价格的变动，而价格围绕价值的波动恰恰是价值规律的实现形式。某种商品供不应求，必然导致价格上涨；某种商品供过于求，必然导致价格下跌。在利益动机的驱使下，生产者会扩大生产那些价格上涨、供不应求的产品，缩减生产价格下跌、供过于求的产品。这样，就可以实现社会总劳动的分配与再分配，不断调节资源的配置与再配置。

（2）价值规律刺激商品生产者改进技术、节约生产资料和提高劳动生产率，自发地刺激社会生产力的发展。

按照价值规律的要求，商品的价值量是由生产商品的社会必要劳动时间决定的。因此，某个生产者生产某种商品的个别劳动时间形成商品的个别价值，生产这种商品的社会必要劳动时间形成商品的社会价值，而商品是按其社会价值交换的。这样，就会出现三种不同的情况，第一种情况：劳动生产率高，单位商品包含的个别劳动耗费少，从而商品的个别价值低的生产者，在按社会价值出售商品时，较小的个别价值会转化为较大的社会价值，因而可以获得较多的货币收入。第二种情况：劳动生产率低，单位商品包含的个别劳动耗费多，从而商品的个别价值高的生产者，在按社会价值出售商品时，其产品中包含的较大的个别价值只能转化为较小的社会价值，因而只能获得较少的货币收入。第三种情况：那些具有中等劳动生产率，生产中耗费的劳动等于社会必要劳动，从而商品的个别价值与社会价值相等的生产者，则可以获得平均收入。这种由个别价值与社会价值的差别引起的收入差别会引发生产者之间的竞争。在激烈的竞争中，为了获得更大的利益，生产者必然千方百计地提高劳动生产率，从而促进效率不断提高。

（3）价值规律自发地调节社会收入的分配。

消极的后果：1、可能导致垄断的产生，阻碍技术的进步。2、可能引起商品生产者的两极分化。3、价值规律自发调节社会资源在社会生产各个部门的配置，可能出现比例失调的状况，造成社会资源的浪费。

三、以私有制基础为基础的商品经济的基本矛盾

在私有制为基础的商品经济中，商品生产者的劳动具有两重性：既是具有社会性质的社会劳动，又是具有私人性质的私人劳动。

私人劳动和社会劳动的矛盾是私有制商品经济的基本矛盾

由于社会分工的存在，使得每个生产者都被固定在某一生产领域专门从事某种产品的生产，其生产的产品并非自己消费而是供他人和社会消费，因而其劳动是社会总劳动的一部分，具有社会性质，是社会劳动。

私有制的存在，使得生产者的劳动成为私人事情，生产什么、生产多少以及怎样生产都是生产者自己的事情，劳动具有私人性质，是私人劳动。

私人劳动和社会劳动是两种性质不同的劳动，但是，它们同时存在于商品生产者的劳动中，而直接表现出来的是劳动的私人性质，劳动的社会性质是被隐藏着的，由此，二者发生了矛盾。要解决这一矛盾，就必须通过交换，使生产者的私人劳动产品被社会所接受，从而证明其劳动的社会性质。

私人劳动与社会劳动的矛盾是私有制商品经济的基本矛盾，是因为：（1）私人劳动与社会劳动的矛盾决定着商品经济的本质及其发展过程；（2）私人劳动与社会劳动的矛盾，是商品经济的其他一切矛盾的基础；（3）私人劳动与社会劳动的矛盾决定着商品生产者的命运。

四、科学认识马克思劳动价值论

（一）马克思劳动价值论的理论和实践意义

第一，马克思劳动价值论扬弃了英国古典政治经济学的观点，为剩余价值论的创立奠定了基础。第二，马克思劳动价值论揭示了商品经济的一般规律，为社会主义市场经济发展提供了理论指导。

（二）、深化对马克思劳动价值论的认识

第一，深化对创造价值的劳动的认识，对生产性劳动作出新的界定。第二，深化对科技人员、经营管理人员在社会生产和价值创造中所起作用的认识。第三，深化对科技、知识、信息等新的生产要素在财富和价值创造中作用的认识。第四，深化对价值创造与价值分配关系的认识。

第二节资本主义经济制度的本质

一、资本主义经济制度的产生

（一）前资本主义社会形态的演进和更替

（二）资本主义生产关系的产生。

资本主义萌芽于14世纪末15世纪初在地中海沿岸的一些城市出现，其途径有两个：一是从小商品经济分化出来；二是从商人和高利贷者转化而成。

1、商品经济是资本主义生产关系形成的基础

最初的资本主义生产关系是在简单商品生产者分化的基础上产生的。由于商品生产者的主客观条件不同，因而生产同种商品耗费的劳动时间也不相同。在价值规律的作用下，必然会导致商品生产者两极分化，从而使一部分富裕起来的生产者成为脱离劳动，专门使用雇工劳动的经营管理者，而另一部分生产者则因亏损破产而与其他帮工学徒一起沦为雇佣工人。

2、商业资本对资本主义生产关系产生起了重要作用

商业资本不仅促进了自然经济的瓦解，加速了小生产者的分化，而且通过直接剥削和控制家庭手工业者，成为工业资产阶级形成的另一条重要途径。

（三）资本的原始积累

1、资本主义经济发展的条件

（1）大量有人身自由但失去生产资料的劳动者；

（2）在少数人手中积累起进行资本主义生产所需要的大量货币财富。

2、资本原始积累的本质和方式

资本原始积累的本质是以暴力强迫生产者与生产资料分离的历史过程。这个过程所以是“原始”的，是因为它形成资本以及资本主义生产方式的“前史”。

资本原始积累的方式主要有：（1）用暴力剥夺农民的土地，这是资本原始积累的基础；（2）新兴资产阶级采用暴力手段，在海外劫掠殖民地，进行奴隶贸易、贩卖鸦片等，加速货币财富的积累；（3）利用国家政权，通过发行公债、增加捐税和保护关税等制度，聚敛大量财富。

（四）资本主义生产方式的形成

占统治地位的封建生产关系和上层建筑已成为阻碍资本主义发展的重要障碍。

资产阶级革命的胜利，标志着封建制度的灭亡和资本主义制度的确立。

二、劳动力成为商品与货币转化为资本

（一）劳动力成为商品的基本条件

所谓劳动力就是人的劳动能力，是存在于人的身体中的体力和脑力的总和。

劳动力在任何社会都是生产的基本要素，但只有在特定条件下，它才成为商品。劳动力成为商品必须具备两个条件：（1）劳动力所有者必须有人身自由，可以自由地支配属于自己的劳动力。（2）劳动力所有者丧失了一切生产资料和生活资料，因而不得不以出卖劳动力为生。

劳动力成为商品的条件是在封建社会末期形成的。资本的原始积累，大大加速了这个形成过程。

（二）劳动力商品的特点与货币转化为资本

如同其他商品一样，劳动力商品也是使用价值和价值的统一体。劳动力的价值是由生产它的社会必要劳动时间决定的。由于劳动力存在于活的人体中，所以，劳动力的价值可以还原为劳动者维持自己及其家属生存所必需的生活资料的价值。它包括三个部分：（1）维持劳动者自身生存所必需的生活资料的价值；（2）养活劳动者家属所必需的生活资料的价值；（3）劳动者接受教育和训练所支出的费用。

劳动力商品在使用价值上有一个很大的特点，就是它的使用价值是价值的源泉，它在消费过程中能够创造新的价值，而且这个新的价值比劳动力本身的价值更大。

与其他商品不同，“劳动力的价值规定包含着一个历史的和道德的因素。”也就是说，在不同国家、不同时期，生产力水平、自然条件、文化传统、风俗习惯等方面的差异，制约着雇佣劳动者所必需的生活资料的种类和数量。

三、资本主义所有制

资本家家之所以能够购买工人的劳动力，把工人变成雇佣工人，其根源在于资本主义的生产资料所有制。

（一）资本主义所有制的含义

对于生产资料所有制，马克思首先从经济意义和法律意义上作了区分。经济意义上的所有制，是指事实上生产资料归谁所有、归谁支配，并凭借这种所有和支配实现生产和获得剩余产品（利润或超额利润）。法律意义上的所有制，是由占有生产资料的法律原则决定的。

所有制与所有权二者既有区别，也有密切的联系。所有制是所有权的基础，所有权是所有制的法律形态，它反映着经济关系的意志关系。

（二）资本主义所有制的本质

与以往剥削制度不同，资本家与工人的关系不是完全占有，也不是人身依附，而是基于劳动者的完全的人身自由。资本家凭借对生产资料的占有，在等价交换原则的掩盖下，雇佣工人从事劳动，占有雇佣工人的剩余价值，这就是资本主义所有制的实质。

四、生产剩余价值是资本主义生产方式的绝对规律

资本主义生产的直接目的和决定性动机，就是无休止地采取各种方法获取尽可能多的剩余价值。

（一）剩余价值的生产过程和资本的不同部分在剩余价值生产中的作用

资本主义生产过程具有两重性：一方面是物质资料的生产过程；另一方面是剩余价值的生产过程，即价值增殖过程。资本主义生产过程是劳动过程和价值增殖过程的统一。

a、物质资料生产过程及特点

物质资料生产过程同其他社会劳动过程一样，都是劳动者运用劳动资料，作用于劳动对象，制造某种新的使用价值的过程。但由于生产资料所有制不同，资本主义劳动过程也有自己的特点，这表现在：（1）工人在资本家的监督和指挥下进行劳动，他们的劳动归属于资本家；（2）劳动产品归资本家所有。

然而，真正体现资本主义生产实质的并非劳动过程，而是价值增殖过程。因为资本主义生产的目的并非制造使用价值，而是要生产剩余价值，其之所以生产使用价值，仅仅因为使用价值是价值的物质承担者。因此，我们将重点应该放在分析价值增殖过程上。

b、价值形成过程转变为价值增值过程

价值形成过程是价值增殖过程的基础，“价值增殖过程不外是超过一定点而延长了的价值形成过程。”因此，要分析价值增殖过程即剩余价值生产过程，必须从分析价值形成过程开始。

所以，剩余价值就是由雇佣工人创造的被资本家无偿占有的、超过劳动力价值以上的那部分价值。剩余价值的源泉就是雇佣工人的剩余劳动。因而生产剩余价值才是资本主义生产的实质，无偿占有剩余价值则是资本家发财致富的秘诀。

c、资本的本质

在资本主义社会，资本总是表现为一定的物，如货币、机器、厂房、原料、商品等。资产阶级经济学家抓住这些经济生活中的表面现象，断言资本仅仅是物，是“手段与工具”，甚至把原始人手中的石块、木棒等最简陋的原始工具也说成是资本，其目的在于否定资本的历史性和社会性。对此，马克思一针见血地指出：“黑人就是黑人。只有在一定的关系下，他才成为奴隶。纺纱机是纺棉花的机器。只有在一定的关系下，它才成为资本。脱离了这种关系，它也就不是资本了。” 可见，资本的本质不是物，而是体现在物上的生产关系，即资本家剥削雇佣工人的关系。无论是货币，还是厂房、机器等生产资料，其本身并不是资本，只有被用来充当剥削工人的手段时，它们才成为资本。因此，资本是个历史范畴。

(1)、资本家使用资本对工人进行剥削时，必须把资本分为两部分：一部分购买生产资料，一部分购买劳动力。由于这两部分资本在价值增殖过程中所起的作用不同，马克思把它们分为不变资本和可变资本，分别用c和v表示。

用于购买生产资料的那部分资本，是生产剩余价值不可缺少的物质条件，但是，它的价值是借助于工人的具体劳动转移到新产品中去的，价值量没有发生变化。因此，马克思就把这种以厂房、机器、原材料等生产资料形式存在的资本，叫做不变资本。

用于购买劳动力的那部分资本，其价值不是被转移的，而是由劳动力的使用再生产出来的，劳动力的使用不仅会再生产出劳动力自身的价值，而且还会生产出一个增加额即剩余价值，因而这部分资本使价值量发生了变化。所以，马克思就把这种以劳动力形式存在的资本，叫做可变资本。

马克思把资本区分为不变资本和可变资本的意义在于：（1）进一步揭示了剩余价值的来源，说明剩余价值不是由全部资本产生的，而只是由可变资本产生的，只有工人的剩余劳动是剩余价值的唯一源泉；（2）为我们考察资本家对工人的剥削程度提供了科学依据。

（2）、剩余价值率是反映资本家对工人剥削程度的概念。由于剩余价值是由可变资本产生的，因此，要准确地揭示资本家对工人的剥削程度，应该把剩余价值和可变资本作比较。剩余价值与可变资本的比率，叫做剩余价值率。用公式表示：

剩余价值率（mˊ）＝剩余价值（m）/可变资本（v）

（二）剩余价值生产的两种基本方法

生产剩余价值是资本主义生产的实质。所以，资本主义的一切生产方法，都是增加剩余价值的方法。生产剩余价值是资本主义生产方式的绝对规律。资本家增加剩余价值的基本方法有两种：绝大剩余价值生产和相对剩余价值生产。

a、绝对剩余价值生产

绝大剩余价值生产是指在必要劳动时间不变的条件下，由于延长工作日，从而相应延长剩余劳动时间而进行的剩余价值生产。通过这种方法生产的剩余价值，就叫绝大剩余价值。

资本家之所以能采用延长工作日的方法来生产更多的剩余价值，主要因为工作日是一个可变量，它可以在一定的限度内变动。具体地说，工作日的最低界限是不能低于或等于必要劳动时间，否则，资本家将无利可图。工作日的最高界限要受到两方面因素的制约：一是生理的界限。工人在一天24小时内，必须有一部分时间用于吃饭、休息等，以恢复劳动力。二是道德的界限。工人在一天内总要有一定的时间用于家务活动、参加社会活动与文化生活。这种需要的范围和数量取决于一国当时的社会经济、文化的发展水平。在这两个因素的制约下，工作日的实际长短取决于无产阶级与资产阶级之间的力量对比。由于延长工作日不受生产技术条件的制约，因而绝大剩余价值生产是资本主义早期所采用的主要生产方法。此外，资本家还通过提高劳动强度的办法来增加绝对剩余价值。

b、相对剩余价值生产

相对剩余价值生产是指在工作日长度不变的条件下，由于必要劳动时间缩短，从而剩余劳动时间相应延长而进行的剩余价值生产。通过这种方法生产的剩余价值，就叫相对剩余价值。

进行相对剩余价值生产的关键，就在于缩短必要劳动时间。那么，如何缩短必要劳动时间呢？我们知道，必要劳动时间就是工人用于再生产劳动力价值的时间，因而要缩短必要劳动时间，就必须降低劳动力价值。由于劳动力价值由维持工人及其家属生活所必需的生活资料的价值所构成，并且这些生活资料的价值与生产它的劳动生产率成反比，因此，要降低生活资料的价值，就必须提高生活资料部门的劳动生产率。同时，在生活资料的价值中包括生产资料转移来的价值，这些生产资料部门的劳动生产率提高了，也会降低生活资料的价值。因此，相对剩余价值的生产是由于社会劳动生产率的提高，降低了劳动力的价值，从而缩短了必要劳动时间，相应延长了剩余劳动时间的结果。可见，相对剩余价值是社会劳动生产率提高的结果。

c、超额剩余价值

相对剩余价值是社会劳动生产率提高的结果，因此，个别资本家提高本企业的劳动生产率并不能降低生活资料的价值，也不能生产出相对剩余价值。那么，个别资本家提高劳动生产率的目的是什么呢？其目的在于要获得超额剩余价值。

所谓超额剩余价值是指个别资本家提高劳动生产率，使自己商品的个别价值低于社会价值而得到的更多的剩余价值。

我们知道，商品的社会价值是由生产该商品的社会必要劳动时间决定的。如果某个资本家率先采用新技术、提高了劳动生产率，就会使自己的个别劳动时间低于社会必要劳动时间，使商品的个别价值低于社会价值，而商品是按社会价值出卖的，由此，这个资本家便可以单独获得一个更大的剩余价值即超额剩余价值。然而，由于资本主义竞争的普遍性，所以，个别资本家获得超额剩余价值是一种暂时的现象。随着竞争的加剧、劳动生产率差距的消失，超额剩余价值也就消失了。但是，由此所导致的社会劳动生产率的提高，却会为各个资本家带来相对剩余价值。因此，相对剩余价值就是在各个资本家追逐超额剩余价值的竞争中形成的。

d、绝对剩余价值生产与相对剩余价值生产的联系与区别

绝对剩余价值生产与相对剩余价值生产的联系在于：（1）从资本对雇佣劳动的关系来看，两者在本质上是一致的。不论是延长工作日，还是提高劳动生产率，结果都是延长了剩余劳动时间，提高了对劳动者的剥削程度，增加了剩余价值的生产；（2） 绝对剩余价值生产是资本主义剥削的一般基础，也是相对剩余价值生产的起点。

绝对剩余价值生产与相对剩余价值生产的区别主要在于：（1）物质技术基础不同，绝对剩余价值生产是与生产技术不变，或生产技术发展缓慢相适应的，而相对剩余价值生产是以生产技术的不断变革为条件的；（2）资本主义发展的早期以绝对剩余价值生产为主，而在机器大生产出现后，逐渐以相对剩余价值生产为主。

（三）资本积累

物质资料生产是人类社会存在和发展的物质基础。人们不能停止消费，也就不能停止生产。因此，任何社会的生产过程都是再生产过程。再生产按其规模来看，可分为简单再生产和扩大再生产。

a、资本主义简单再生产

资本家瓜分到剩余价值后，如果将其完全用于个人消费，则生产就在原有规模的基础上重复进行，这叫资本主义简单再生产。

b、资本主义扩大再生产

资本主义再生产的特征是扩大再生产。资本主义扩大再生产是指资本家不把剩余价值全都作为消费基金消费掉，而是拿出一部分用于积累，使生产在扩大的规模上重复进行。

c、资本积累

把剩余价值再转化为资本，或者说剩余价值的资本化，就叫资本积累。因此，资本积累是资本主义扩大再生产的源泉。而剩余价值又是资本积累的源泉。

可见，资本积累的实质就是资本家用无偿占有的剩余价值去扩大生产规模，从而占有更多的剩余价值。

在资本主义条件下，资本家进行资本积累具有客观必然性。一方面是由于资本对剩余价值的追求，决定了资本必须不断地进行积累，才能扩大生产规模，达到获取更多剩余价值的目的。这是资本积累的内在动力。另一方面，竞争规律决定了资本家必须将资本积累作为保存自己、战胜对手的重要手段。这是资本积累的外在压力。

（四）资本的循环周转与再生产

a、资本的循环

1、资本循环的三个阶段及三种职能形式

资本循环就是资本在运动中实现价值增值的过程。从资本运动的全过程来看，它经历了购买、生产和销售三个不同的阶段，并采取了货币资本、生产资本和商品资本三种不同的职能形式。

2、产业资本的循环形式和条件

资本只有在运动中才能实现价值增值，因此，资本循环是个连续不断的运动过程。这个过程从不同角度看，就表现为三种不同的循环，即货币资本循环、生产资本循环和商品资本循环。这就是资本的三种循环形式。

要保持资本的循环连续不断地进行，必须同时具备两个条件：（1）资本的三种职能形式在空间上同时并存；（2）资本的三种职能形式在时间上继起。

b、资本的周转

资本家要使自己的资本不断增值，就必须不断地进行循环运动。因此，不断重复、周而复始的资本循环就是资本周转。

资本的周转速度，就是指资本周转的快慢程度，它可以用周转时间或周转次数来计量。

资本周转时间，是指总资本价值从一个循环周期到下一个循环周期的间隔时间，即资本总价值周转一次的时间。它包括生产时间和流通时间。

资本的周转次数是指总资本价值在一年中周转的次数。资本周转的次数越多，表明资本周转速度越快，反之，则说明资本周转速度越慢。

c、固定资本和流动资本

资本的生产时间和流通时间的长短是影响资本周转速度的直接因素，而生产资本的结构则是影响资本周转速度的另一个重要因素。

根据生产资本不同部分在价值流通和周转方式上的不同，可以把生产资本划分为固定资本和流动资本。

固定资本是指以机器、厂房、工具等劳动资料形式存在的生产资本。这部分资本在物质形式上全部参加生产过程，并且往往要在多次生产过程中反复发挥作用，其价值是根据磨损的程度一部分一部分地被转移到新产品中去，并随着商品的每一次销售而一部分一部分地周转回来。

流动资本是指体现为原料、辅助材料、燃料等生产资料形式以及劳动力形式的生产资本。其中原料、辅助材料、燃料等生产资料形式的生产资本在物质形式上全部参加生产过程，它们的使用价值在生产过程中全部消费掉，从而它们的价值也被全部转移到新产品中去，随着产品的销售，它们的价值也全部周转回来。体现为劳动力的这部分生产资本，劳动力的价值并非转移到产品中去的，而是通过工人劳动新创造的价值一次性全部得到补偿，因而与原料、辅助材料、燃料等生产资料形式的生产资本的价值流通和周转方式是相同的。

d、固定资本的磨损

固定资本的磨损分为有形磨损和无形磨损两种类型。有形磨损是指由于生产性使用或自然力的作用而造成的固定资本在物质上和价值上的损耗。无形磨损是指固定资本由于劳动生产率的提高而引起的价值损失。固定资本的无形磨损又分为两种：一种是由于生产完全同类的劳动资料的劳动生产率提高，从而造成了原有的固定资本价值的下降；另一种则是由于出现了更为低廉的替代品，从而引起了原有固定资本价值的贬损。

e、生产资本结构对资本周转速度的影响

（1）固定资本和流动资本各占多大的比例。固定资本所占的比重越大，资本周转越慢，反之，资本周转就越快。（2）固定资本和流动资本各自的周转速度。

f、资本周转速度对剩余价值生产的影响

（1）加快资本周转可以节省预付资本，尤其是节省预付资本中的流动资本；（2）加快资本周转速度可以增加年剩余价值量，提高年剩余价值率。

3、社会资本的再生产和流通

a、社会资本及其运动

各自独立地发挥资本的职能、实现价值增殖的资本，就是单个资本。

互相联系、互相依存的所有单个资本的总和，就是社会资本，又称社会总资本。

单个资本在不断的循环和周转运动中所形成的相互交错、互为条件的资本运动总体，就是社会资本运动。

社会资本运动的特征：（1）社会资本运动既包括生产消费也包括个人消费；（2）社会资本运动既包括资本流通也包括一般商品流通。

b、研究社会资本再生产的核心问题是社会总产品的实现问题

考察社会资本运动的出发点是社会总产品。

社会总产品是指社会各个物质生产部门在一定时期内（通常以年度为单位）所生产出来的全部物质产品的总和。

研究社会资本再生产的核心问题是社会总产品的实现问题。所谓社会总产品的实现问题，即社会总产品的各个部分如何实现价值补偿和实物补偿问题。社会总产品的价值补偿，是指社会总产品各个组成部分的价值，如何通过商品的全部出售，以货币形式取回，用以补偿生产中预付的不变资本价值和可变资本价值并获得剩余价值。社会总产品的实物补偿，是指社会总产品各个组成部分的价值转化为货币形式后，如何再转化为所需要的物质产品，其中，相当于不变资本价值的部分，如何重新取得所需要的生产资料；相当于可变资本价值的部分和资本家用于个人消费的剩余价值部分，如何重新取得所需要的生活资料。

c、社会总产品的实物构成和价值构成

马克思对社会总产品的构成，从实物形态和价值形式两方面进行了分析。从实物形态来看，社会总产品按其在再生产中的最终用途可分为生产资料和消费资料两大类。从价值形式来看，社会总产品的价值由不变资本(c)、可变资本(v)和剩余价值(m)三部分组成。

与社会总产品的实物构成相适应，马克思把整个社会生产划分为两大部类，制造生产资料的所有部门和企业为第一部类，用Ⅰ表示；制造消费资料的所有部门和企业是第二部类，用Ⅱ表示。

关于社会总产品的实物构成和价值构成以及社会生产划分为两大部类，是马克思研究社会资本再生产运动的两个基本原理，是考察社会再生产的理论前提。这两个基本原理，为考察社会总产品的价值补偿和物质补偿，揭示社会资本再生产的规律性奠定了坚实的理论基础。

d、社会资本再生产的实现条件

根据马克思研究社会资本再生产的两个基本理论前提，为使第二年的社会资本简单再生产能继续进行，社会总产品必须全部得到实现。在资本主义条件下，一切产品都是商品。因而，社会总产品都是通过市场交换来进行的。

社会总产品的实现过程主要包括以下三方面的交换：（1）第一部类内部各企业之间的交换。是用于补偿本部类生产资料消耗的，通过本部类内部交换可得到实现。（2）第二部类内部的交换。第二部类生产的消费资料是用于本部类工人和资本家的个人消费的，通过本部类内部交换可得到实现。（3）两大部类之间的交换。第一部类的中用于补偿本部类生产资料消耗剩下的另一部分是用于本部类工人和资本家个人消费的，但其实物形式却是生产资料，而第二部类用于本部类工人和资本家的个人消费后的另一部分是用于补偿本部类生产资料消耗的，但其实物形式却是消费资料。两个部类互相需要对方的产品，若双方的产品在价值上相等，通过两大部类之间的交换，所有产品全部得到实现。

从上述社会资本再生产情况下社会总产品的实现过程可以看出，社会资本再生产的基本实现条件是两大部类之间及其内部应该遵循的基本比例关系，即社会生产与社会消费之间、两大部类之间、生产资料生产与对生产资料的消费之间、消费资料生产与生活消费之间、供给与需求之间，在使用价值和价值两个方面都必须保持一定的比例关系。只有这样，社会生产和生活才能正常进行。这正是马克思再生产理论所揭示的基本内容。

上述条件表明在社会正常情况下，社会生产两大部类之间、社会生产资料的生产与对生产资料的需求之间，社会消费资料的生产与对消费资料的需求之间，必须保持一定比例关系，社会资本扩大再生产才能正常进行，否则社会总产品的实现就会遇到困难，生产过剩的经济危机就会产生。

（五）工资与剩余价值的分配

a、工资

工人的工资是劳动力的价值或价格，这是资本主义工资的本质。资本主义工资的形式主要有两种，即计时工资和计件工资。

b、剩余价值转化为利润

资本家并不满足于将剩余价值看作他的全部所费资本的增加额，而是视为他的全部预付资本的增加额。在资本家看来，那些未曾耗费的资本虽然不列入成本价格，但作为物质要素同样参加了生产过程，因而是剩余价值生产不可缺少的物质要素。当资本家把剩余价值不再看作可变资本的产物，而是看作全部预付资本的产物时，剩余价值就转化为利润了。因此，利润是指剩余价值在观念上表现为全部预付资本的产物。可见，利润和剩余价值本来是一个东西，区别在于把剩余价值看成是谁的产物。把它看成可变资本的产物，就是剩余价值，把它看成全部预付资本的产物，就是利润。因此，剩余价值是利润的本质，利润是剩余价值的现象形态或转化形式。剩余价值转化为利润后，进一步掩盖了资本对劳动的剥削关系。

资本家既然将剩余价值看作全部预付资本的产物，他在比较企业盈利大小时，便不是以剩余价值和可变资本相比，而是用剩余价值和全部预付资本相比，这样，剩余价值率就转化为利润率了。利润率是指剩余价值和预付总资本的比率。用公式表示：Pˊ＝m/c+v

c、利润转化为平均利润

平均利润率的形成是部门之间竞争的结果。我们知道，追求最大限度的利润是资本家投资的唯一动机和目的。然而，由于各部门的资本有机构成和资本周转速度不同，在剩余价值率相同的条件下，等量资本也会获得不等量的利润。这样，资本家必然展开以资本转移为特征的部门之间的竞争。竞争的结果，使各部门的利润率趋于平均化，形成了平均利润率。因此，平均利润率是指剩余价值总额与社会总资本的比率。用公式表示：

平均利润率＝剩余价值总额/社会总资本

可见，平均利润率实质上就是把社会总资本作为一个整体看待时得到的利润率。而按平均利润率取得的利润，就是平均利润。下面，我们用例子来具体分析平均利润率的形成过程。

d、剩余价值的分割

根据平均利润率规律的要求，各资本家集团及其他剥削集团按照等量资本带来等量利润的原则，对产业工人创造的剩余价值进行共同分割：产业资本家获得了产业利润；商业资本家获得了商业利润；使用借贷资本的职能资本家所获得的平均利润。要分割为企业利润和利息，职能资本家获得企业利润，借贷资本家获得了利息；银行资本家的自有资本获得相当于平均利润的银行利润；农业资本家获得平均利润。

（六）剩余价值理论的意义

（1）剩余价值规律决定资本主义生产的实质。

（2）剩余价值规律决定资本主义生产的一切主要方面和主要过程。

（3）剩余价值规律决定着资本主义生产方式产生、发展和灭亡的全过程。

五、资本主义的基本矛盾与经济危机

（一）资本主义基本矛盾

生产资料资本主义私人占有和生产社会化之间的矛盾，是资本主义的基本矛盾。

（二）资本主义经济危机

资本主义经济危机实质上是周期性生产相对过剩的危机。

经济危机产生的根源是资本主义社会的基本矛盾，即生产的社会化和生产资料的资本主义私人占有之间的矛盾。资本主义生产方式的基本矛盾表现在以下两个方面：（1）单个企业生产的有组织性和整个社会生产无政府状态之间的矛盾；（2）资本主义生产无限扩大的趋势与劳动人民有支付能力的需求相对缩小的矛盾。当这些矛盾尖锐激化时，必然造成普遍的买卖脱节，即生产的供给和需求之间脱节，致使大量商品卖不出去，社会再生产的实现条件遭到严重破坏，导致生产相对过剩和经济危机的爆发。

资本主义经济危机的周期性爆发，使资本主义再生产具有周期性。从一次危机开始到下一次危机爆发，就是一个再生产周期。资本主义再生产周期，一般要经过危机、萧条、复苏和高涨四个阶段。其中危机是资本主义再生产周期的决定性阶段。它是上一个生产周期的结束，又是下一个生产周期的开始。整个资本主义经济就是在危机—萧条—复苏—高涨—危机的巨大动荡和起伏中艰难地颠簸行进。

第三节资本主义的政治制度和意识形态

资本主义政治制度是与资本主义经济制度相适应并为其服务的上层建筑，是资产阶级实现其阶级专政的统治方式和方法的总和。资产阶级意识形态，是资本主义社会占统治地位的思想体系，它集中反映资本主义的经济和政治，并在思想上维护资本主义制度。

一、资本主义的政治制度及其本质

（一）资本主义国家的职能和本质

a、资本主义国家的本质。

资本主义国家是在封建社会末期适应资本主义生产关系的需要，通过资产阶级革命而建立起来的。它随着资产阶级和无产阶级的对立与斗争的日益加剧而不断发展和完善。

国家是一十阶级统治另一个阶级的机器，是阶级专政的工具。资本主义国家的本质是资产阶级的统治工具，是资产阶级压迫和剥削无产阶级和其他劳动人民的暴力机关。这首先是由资本主义经济基础决定的。因为国家“照例是最强大的、在经济上占统治地位的阶级的国家，这个阶级借助于国家而在政治上也成为占统治地位的阶级，因而获得子镇乐和剥削被压迫阶级的新手段。”资本主义生产方式确定之后，资产阶级是经济上占统治地位的阶级，从而获得镇压和剥削无产阶级的政治工具，以维护资本主义的经济基础。其次，是由资本仁义社会的阶级结构和主要矛盾决定的。在资本主义社会，尽管资产阶级内部存在着不同阶层、集团，他们为了各自的经济利益，相互之间不断地争夺政治权力，但在维护资本主义经济基础和对付无产阶级方面，他们又是一致的。由资本主义的经济结构所造成的资产阶级和无产阶级的阶级矛盾是资本主义社会的主要矛盾，这个矛盾是不可调和的，并贯穿于资本主义社会发展的全过程和各个领域。为了镇压无产阶级的反抗，维护资本的剥削与统治，资产阶级必然动用资本主义国家所固有的“特殊的公共权力”，来实现对整个社会的领导和管理，并强迫无产阶级服从于它的统治。所以说“现代国家，不管它的形式如何，本质上都是资本主义的机器，资本家的国家，理想的总资本家。”那种认为战后资本主义国家的阶级结构已经改变，国家权力已经转移到所谓“新中间阶级”手上的观点，显然是错误的。

b、资本主义国家的职能。

国家职能是国家本质的集中表现，资本主义国家的本质，明显地表现在它的职能上。资本主义国家同其他任何剥削阶级国家一样，也有对内对外两种职能。

资本主义国家的对内职能，首先是镇压无产阶级和劳动人民的反抗．巩固资产阶级在经济、政治、思想卜的统治地位，维护资产阶级的整体利益不受侵犯，这是它主要的基本的政治职能。实现这一政治职能，主要是运用暴力的和社会强制的手段，但也不排除和平的“牧师式欺骗”的手段，往往是两种手段交替使用，互为补充。

其次，资本主义国家还有干预社会经济生活、管理社会公共事务的职能。这是资本主义国家必要的基本社会职能。在干预社会经济生活方面，它采取“国有化”、“经济计划化”，财政、金融信贷税收以及其他行政、立法手段，对资本主义经济进行干预。在管理社会公共事务方面，表现为在资本主义私有制条件下和限度内组织生产，发展经济；发展科学文化教育事业；保护环境卫生，维护生态平衡；兴办社会福利，建设社会公用工程等。资本主义国家这一社会职能的进一步扩展和加强，是战后发达资本主义国家对内职能的一个突出变化。然而，这一变化虽然客观上有助于推动生产发展和社会进步，也有利于劳动人民生存条件的改善，但是，它首先并始终是服从于资产阶级，特别是垄断资产阶级的利益，因而不会根本改变资本主义国家的本质，反而使资产阶级更有效地达到其阶级统治的目的。正如恩格斯所说：“政治统治到处都是以执行某种社会职能为基础，而且政治统治只有在它执行了它的这种社会职能时才能持续下去。”

资本主义国家的对外职能，主要表现在：一是保卫本国领土完整，防御外敌的侵略和颠覆，以保证本国资本主义生产的正常进行。这是资本主义国家首要的和固有的职能。二是致力于对外的侵略、扩张和掠夺，扩大对外商品和资本的输出，控制别的国家和地区，建立自己的势力范围，对其他国家进行政治、经济、文化渗透。也包括对社会主义各国进行武装颠覆和和平演变，以保证资产阶级获得巨额利润，这是本本主义国家最重要的职能。

总之，资本主义国家职能是多样的、复杂的，其多样性、复杂性是资本主义生产方式本质特征及其自身复杂性的反映。但它并不由此而改变资本主义国家足资产阶级专政的阶级实质，因为资本主义国家的内外职能都说明了资本主义国家始终是“管理整个资产阶纵的共同事务的委员会”，是垄断资产阶级的国家。

（二）资本主义的民主制度及其本质

a、资本主义的政治制度

资本主义政治制度是与资本主义经济制度相适应并为其服务的政治上层建筑，是为实现资产阶级专政而推行的种种统治方式的总和。它包括资本主义的国家制度、政党制度、官吏制度、选举制度、法律制度、决策制度等，其中，国家制度是核心。我们只何在科学地分析资本主义经济制度的基础上，进一步解剖资本主义的政治制度，特别是解剖资本主义国家政治制度，才能使我们更深刻更全面了解资本仁义制度的本质特征及其发展趋势。

资本主义的政治制度包括资本主义的民主与法制、政权组组织形式、选举制度、政党制度等。

下要主要以资本主义国家政权组织形式来分析：

资本主义国家的本质也决定着资本主义国家的政权组织形式。资本主义国家的国体，无一例外地是资产阶级专政，但是，由于各个资本主义国家的社会小史条件和同情的差异性，使得资产阶级的政体．即资产阶级政权的构成形式可以是多种多样的。主要有君主立宪制、民主共和制和法西斯制等。

君主立宪制，一般是一种由君主全部或部分地掌握国家最高权力，并通过其军政官僚机关管理国家的政体。它的特征是：个人独裁，终身任职，权力世袭，绝对服从等。其形式又可分为议会制的君主立宪制和二元制的君主立宪制两种。君主立宪制的出现，是由于资产阶级还不能完全战胜封建势力，是资产阶级与封建势力妥协并结成联盟的产物。随着资本主义的发展，虽然在许多国家资产阶级的统治地位日益加强井得到最终确立，但为了避免政治制度发生剧烈变动和适应民族传统心理的要求，这些国家在形式上还保持君主作为国家元首的象征。

民主共和制，是指国家权力机关和国家元首由选举产生并有一定任期的一种政权组织形式。民主共和制是资本主义国家所能达到的最高形式，它的主要特征是议会民主，“三权分立”，其形式可分为议会共和制和总统共和制两种。由于民主共和制适应资本主义经济关系及其发展，同时又便于资产阶级愚弄人民，能巧妙地掩盖资产阶级专政的阶级实质，因而它已成为“资产阶级统治的正规形式”，它“是资本主义所能采用的最好的政治外壳”。，因此凡是资产阶级革命比较彻底，人民力量比较强大的资本主义国家，都采用了民主共和制的政体。

法西斯主义制度，是垄断资产阶级公开实行专制独裁和恐怖统治的专政形式。它的出现，是由于第一次世界大战后，某些国家资产阶级的力量已经削弱，资产阶级旧的国会制度和资产阶级民主的方法已不能维持其统治。只有用严酷的极权专政和恐怖手段才能保持政权。它的主要特征是：对内公开实行反动的独裁统治，取消资产阶级民主和自由，残暴镇压劳动人民，摧毁一切进步组织；对外推行沙文主义，发动侵略战争。第二次世界久战前夕和大战期间的意大利、德国就属此种政体。

综上所述，我们可以看出，资产阶级国家的政权组织形式，既具有多样性，又具有复杂性。同样是资本主义国家，可以采取各种不同的政体，甚至同一个国家的不同时期，政体也能一再发生变化。然而，“资产阶级国家虽然形式极其繁杂，但本质是一个：所有这些国家，不管怎样，归根到底一定是资产阶级专政。”

二、资本主义的意识形态及其本质

资产阶级意识形态是资本主义社会上层建筑的重要组成部分，是资本主义社会占统治地位的思想体系，它包括资产阶级的政治法律思想、经济思想、文学艺术思想、道德现、哲学世界观相宗教世界观等各种理论形式，并渗透到社会生活的各个领域，形成为错综复杂的巨大精神网络。要正确认识资本主义社会的上层建筑，不仅要了解资本主义的政治制度，还必须进一步分析研究资产；阶缎的意识形态。

资产阶级意识形态的核心是利已主义，利已主义是个人主义的极端表现形式。个人主义绝不象某些资产阶级思想家所宣扬的那样，是自古有之．永存不火的，是人的本性的反映。任何理论、思想意识都不是无源之水、无本之木，都有它赖以生长的土壤。个人主义就是生长在私有制的土壤之上，是私有制商品经济关系在人们意识中的反映。

然而，在资本主义以前的阶级社会里，由于受奴隶制和封建制人身依附关系的制约，个人主义还不能以普遍的、完全的、充分的、赤裸裸的形式表现出来．它必须无条件地服从于社会上占统治地位的专制主义思想，个人主义思想往往带上封建关系、宗法关系和宗教观念的色彩。只是到下资本主义社会，资产阶级出于发展商品经济和雇佣劳动制的需要．必须斩断封建社会的人身依附关系．把劳动者变为表面上完全“独立”、“自由”的人，使他们有权自由出卖自己的劳动力。为了适应资本主义这一经济关系发展的要求，资产阶级思想家们愤怒地谴责禁欲主义，提出了 “天赋人权”，“个性解放”以及“自山、平等、博爱”等口号，使得资产阶级用极端的、赤裸裸的个人主义取代了过去那种受封建主义、宗法关系和宗教观念制约的个人主义，从而把个人主义推向利已主义的极端表观形式。这充分地表明了资本主义制度是私有制最后的也是最完备的形态，因而个人主义在资产阶级身上发展到了顶峰。

资产阶级意识观念深深扎根于资本主义经济基础的土壤之中。资本主义在经济上的本性便是索取和掠夺，这种本性决定了资产阶级的意识观念必然是利已主义。资产阶级利已主义认为，人的本性生来就是自私的。宣扬自我是至高无上的，强调个人利益高于社会利益，把个人幸福看作一切行动的目的。因而在资产阶级看来，只有自我是至高无上的，社会关系和社会结合的各种形式只不过是实现个人闩的途径和手段，追求个人利益和满足私欲是衡量人们行动的出发点和归宿。十八世纪法国资产阶级哲学家爱尔维修所说的“利益是我们的唯一推动力，人们好象在牺牲，但是从来不为别人的丰福牺牲自己的幸福。河水是不向河源倒流的，人们也不会违抗他们的利益的激流”。这是对资产阶级利已主义形象的真实描绘。

作为资产阶级意识形态核心的利已主义，其表现形式是多种多样的。有粗陋的利已主义、公开的利已主义，合理的利已主义和功利主义等等。不同形式的利已主义是同资本主义发展的不同历史时期相适应的，因而都起过一定的历史进步作用。但是，利已主义毕竟是私有制的产物，它们都是资产阶级观念的表现。

资产阶级利已主义的突出表现是拜金主义。因为在资本义社会里，金钱主宰—切，金钱高于一切，个人的物质利益、社会地位都是建筑在金钱的基础之上，资产阶级把人与人之间的关系完全变成了赤裸裸的商品交易关系，变成了冷酷无情的金钱关系。恩格斯指出：“在资产阶级看来，世界上没有一样东西不是为了金钱而存在的，连他们本身也不例外，因为他们活着就是为了赚钱，除了快快发财，他们不知道还有别的幸福，．除了金钱的损失，也不知道还有别的痛苦。”赚钱发财便成为资产阶级的天职和人生的最高追求，成为资产阶级衡量和处理人与人之间关系以及个人和社会之间关系的行为规范的准则。这种以赚钱为目的的利已主义体现在资产阶级的世界观、人生观、道德观、价值观以及思维方式、生活方式等各个方面，广泛地渗透于资本主义社会的各种精神文化产品之中，支配着人们的社会心理，并且还通过各种渠道向社会；仁义国家传播、渗透．对无产阶级和劳动人民具有极大的腐蚀作用。

以利已主义思想为核心的资产阶级意识形态除了有它产生的经济根源外，还有它的理论基础，这就是资产阶级人性论，即资产阶级人道主义。

资产阶级人性论或人道主义是资产阶级在反封建专制制度的斗争中逐步形成的。随着社会的进步和发展，资本主义生产关系在封建社会内部萌芽，新兴资产阶级为了发展资本主义经济，针对教会宣扬“神性”、“神权”、“神道”，维护并神化封建制度，以禁欲主义和经院哲学束缚资产阶级活动的情况，资产阶级的思想家们高举反封建专制仁义大旗，以人性论、人道主义为武器，揭露封建统治者、教会的荒淫无耻，斥责他们是人间—切灾难和不幸的祸根，提出以人为本，反对神权统治；倡导个性解放，反对封建束缚；树立理性权威。反对蒙昧主义和神秘主义，形成了民主、自由、平等、博爱的观念，是人类精神的一次大解放。然而资产阶级人性论或人道主义所讲的人和人性是抽象的，即离开人的社会关系和历史发展，把人的本质归结为某种生物属性或某种精神本性，如饮食男女，趋乐避苦。自由、幸福、利己等。爱尔维修说：“肉体感受性乃是人的唯—动力”。“快乐和痛苦永远是支配人的行动的唯一原则。”霍尔巴赫说：“一个有感觉的生物必然要追求快乐和逃避痛苦”。霍布斯认为利已是人的天性。他们不但用这种抽象的、生物学意义上的人性论来解释一切社会现象，而且还由此引出了一系列关于社会、国家、法律、道德的理论，形成为资产阶级的思想理论体系，其中最具有代表性的理论是“天赋人权论”。这一理论认为，只有符合人的天性、人的自然本性的社会和国家才是合理的，否则就是不合理的；自由、平等、博爱、利已等等是人永恒不变的自然本性；财产权、自由权、生存权、幸福权等是人与生俱来的，不可剥夺的自然权利；—个合理的社会或政府就是这样—些自然权利得到充分保障的“理想王国”。

资产阶级人性论及其整个意识形态由于把人仅仅看作自然存在物，抹煞人的社会性、阶级性，从抽象的人出发论证人的普遍本性，实际上是把资产阶级的人性及其发展要求，泛化为人的普遍的、永恒的自然本性和要求，这不仅在理论上是极端错误的，而且在实践中则带有极大的阶级欺骗性。这是因为“天赋人权论”表面上标榜人人部有天赋的自然权利，但实际上它只是代表资产阶级的要求。资产阶级在取得政权以后的大量事实表明，这些权利只能为资本家所享有，而广大的劳动人民不可能享有这些权利。资产阶级所要求的“自由”，只是资产阶级生产、买卖、竞争的自由，是为资产阶级利益服务的。对于工人阶级和广大劳动人民来说，他们只有出卖劳动力的自由，只有受剥削的自由。而无不受剥削的自由。资产阶级所要实现的“平等”，对无产阶级来说，也只是没有经济手段可以实现的虚伪的形式上的平等。资产阶级所提倡的 “博爱”，只能成为掩盖对雇佣劳动者的残酷压榨的遮羞布。—句话，资产阶级提出“天赋人权论”不是为了维护全人类的普遍利益，而是为了维护资产阶级特殊的经济政治利益，其目的就是为了建立一个资产阶级的民主的共和国。

课堂教学小结：

主要介绍了商品经济以及规律，以及资本主义制度的本质及其发展形态，使学生看清资本主义发展的本质，坚持社会主义制度。

复习思考题及作业题：

1、如何理解商品二因素的矛盾来自劳动二重性的矛盾，归根到底来源于私人劳动和社会劳动之间的矛盾？

2、如何理解“资本市带来剩余价值的价值”？

下次课预习要点：

第五章、第六章（教师导读，学生自学为主），第七章（重点讲授）

周次

第19周

日期

节次

章节

第五章资本主义发展的发展及其趋势（教师导读，学生自学为主）

第六章社会主义社会及其发展（教师导学，学生自学为主）

第七章共产主义崇高理想及其最终实现（重点介绍）

课程主要内容

第一节展望未来共产主义新社会

一、预见未来社会的方法论原则

二、共产主义社会的基本特征

第二节实现共产主义是历史发展的必然趋势

一、实现共产主义是历史发展的必然

二、实现共产主义是长期的历史过程

第三节共产主义远大理想与中国特色社会主义共同理想

一、坚持远大理想与共同理想的辩证统一

二、坚定理想信念，投身新时代中国特色社会主义事业

教学目的与要求

学习和掌握预见未来社会的科学方法论原则，把握共产主义社会的基本特征，深刻认识实现共产主义的历史必然性和长期性，把握共产主义远大理想与中国特色社会主义共同理想的辩证关系，坚定理想信念，积极投身新时代中国特色社会主义事业。

重点难点

教学重点：

共产主义社会的基本特征

教学难点：

实现共产主义是历史发展的必然

教学内容安排与教学方法

教学方法：课堂讲授为主，多媒体教学；启发式教学方法：课堂提问，引导学生思考；师生互动，让学生参与课堂教学。

教学内容：

第一节展望未来共产主义新社会

一、预见未来社会的方法论原则

（一)在揭示人类社会发展一般规律的基础上指明社会发展的方向

马克思恩格斯站在无产阶级立场上，运用科学的方法，致力于研究人类社会特别是资本主义社会，第一次揭示了人类社会发展的—般规律和资本主义社会发展的特殊规律，从而对共产主义社会作出了科学的展望。马克思恩格斯认为，人类社会的发展像自然界的发展，具有自己客观的规律，揭示这些规律，就能为正确理解过去、把握现在和展望未来提供向导。

(二)在剖析资本主义旧世界的过程中阐发未来新世界的特点

马克思恩格斯关于未来社会的预测，是在科学地批判和解剖资本主义社会的过程中作出的。马克思恩格斯对资本主义批判的高明之处在于，他们不是只看到资本主义社会的弊端，而是进一一步揭示出弊端的根源，揭示出资本主义发展中自我否定的力量，发现资本主义的矛盾运动中孕育着的新社会因素，并以此作出对未来社会特点的预见。

（三）在社会主义社会发展中不断深化对未来共产主义社会的认识。

马克思、恩格斯生活的年代还没有社会主义社会，他们只能通过分析考察资本主义社会及其运动规律来求得预见未来社会的启示。

(四)立足于揭示未来社会的一般特征，而不可能对各种细节作具体描绘

当马克思恩格斯展望未来社会时，总是只限于指出未来社会发展的方向、原则和基本特征，而把具体情形留给后来的实践去回答。恩格斯也明确表示：“无论如何，共产主义社会中的人们自己会决定，是否应当为此采取某种措施，在什么时候，用什么办法，以及究竟是什么样的措施。我不认为自己有向他们提出这方面的建议和劝导的使命。那些人无论如何也会和我们一样聪明。”

二、共产主义社会的基本特征

共产主义是人类社会发展史上一种崭新的社会制度。以上述科学方法为基础，马克思主义经典作家从一些最基本的方面揭示了共产主义社会的基本特征。

(一)物质财富极大丰富，消费资料按需分配

社会生产力高度发展，产品极大丰富，是共产主义社会实现的必要条件，又是共产主义社会本身的一个重要特征。共产主义制度的建立不仅以高度发展的生产力为基础，而且将使未来社会的生产力得到更高的发展。

适应高度发展的社会化大生产的需要，共产主义社会将彻底废除私有制，实行普遍的生产资料公有制；生产资料的社会占有相适应，共产主义社会将按照自然资源的情况和社会成员的需要，对生产进行有计划的组织和管理；在共产主义社会，个人消费品的分配方式是“各尽所能，按需分配”。“各尽所能，按需分配”的实现具有重大的意义，它将最终实现人类在分配上的真正平等。社会主义社会实现了“各尽所能，按劳分配”的原则，以人的劳动而不是特权或资本作为分配的标准，是一个巨大的历史进步，但它仍有其历史的局限性。就其用“劳动”代替资本作为分配标准而言是平等的，但就其把劳动这同一个标准运用在不同情况的人身上而言又是不平等的。 只有到了共产主义社会，人类社会的分配方式才能突破这个局限，根据人们的需要进行生活资料的分配，从而实现分配的真正平等。

(二)社会关系高度和谐，人们精神境界极大提高

到共产主义社会，阶级将会消亡，阶级斗争也随之消失。

到共产主义社会，国家失去了它的镇压对象和必要性，作为阶级压迫工具的军队、警察、监狱等将失去作用。到共产主义社会，战争也不复存在。

在共产主义社会，由于社会生产力的巨大发展，工业与农业的差别、城市上与乡村、脑力劳动与体力劳动的差别——“三大差别”必然归于消失。

在共产主义社会，由于阶级消灭、国家消亡和“三大差别”消除，社会关系实现了高度和谐。人们的精神境界得到极大提高，集中体现在对于他人、集体和社会的态度上。高尚的精神境界表现为自觉地为他人为社会服务和奉献。到共产主义社会，人们不仅具有多方面的才能，而且也具有高度的觉悟，乐意为社会公共事业作出贡献。

共产主义社会不仅社会是和谐的，而且社会与自然之间也达成了和谐。

(三)实现每个人自由而全面的发展，人类从必然王国向自由王国的飞跃

实现人的自由而全面的发展，是马克思主义追求的根本价值目标，也是共产主义社会根本特征。

在共产主义社会，人的发展是自由的发展，是建立在个体高度自由自觉基础上的发展，而不是强迫的发展。人的发展是全面的发展，不仅体力和智力得到发展，各方面的才能和工作能力得到发展，而且人的社会联系和社会交往也得到发展。共产主义社会中人的自由而全面的发展指的是全体社会成员的发展，或每一个人的发展，而不是只有一部分人的发展。那时，在人与人之间形成事实上的平等，整个社会是和谐的，社会发展与个人发展实现了真正的统一，社会发展不再以牺牲某些个人的发展为代价。

旧式分工的消除为人的自由而全面的发展创造了条件。自由时间的大大延长为人的自由而全面的发展提供了广阔的前景。在共产主义社会，劳动不再仅仅是谋生的手段，而成为“生活的第一需要”。共产主义是人类解放的实现，那时人类将最终从支配他们生活和命运的异己力量中解放出来，实现从必然王国向自由王国的飞跃，开始自觉地创造自己的历史。

共产主义社会无疑是非常美好的，但是按照马克思主义预测未来的一贯立场、观点和方法，共产主义社会本身也不会是一种没有任何矛盾的社会，不会是—种不需要也不能够进．步改善和发展的静止状态。我们深信，共产主义社会将是一个在更高的基础上不断发展和前进的社会。它不是人类历史的终结，而是人类自由自觉历史的开端。

第二节共产主义社会是历史发展的必然趋势

一、实现共产主义是历史发展规律的必然要求

(一)共产主义理想的实现是历史规律的必然要求

共产主义理想是能够实现的理想，它与一切空想和幻想有着本质的区别。共产主义理想作为一种社会理想，是在对人类社会发展规律认识的基础上设立的社会发展目标。共产主义理想并不神秘。我们不应沉溺于对未来共产主义理想的细节描绘，但完全可以根据我们对社会结构的认识，从生产力状况、生产关系状况、社会生活和精神生活等方面去把握共产主义社会的基本特征；完全可以根据历史规律和历史趋势对其轮廓和基本特征不断加深认识。共产主义理想的实现不靠什么神秘的力量完全靠社会的发展和进步，靠人民群众的实践。

(二)实现共产主义是人类最伟大的事业

共产主义理想一定会实现，是以人类社会发展规律以及资本主义社会的基本矛盾发展为依据的。马克思主义不仅从社会形态交替规律上对共产主义理想实现的必然性作了一般性的历史观论证，而且通过对资本主义社会的具体剖析，作了具体实证的证明。

社会主义运动的实践，特别是社会主义国家的兴起和不断发展，已经并正在用事实证明着共产主义理想实现的必然性。现实中的社会主义国家还在继续发展中，这种发展持续的时间越长，取得的成就越大，就为共产主义高级阶段的到来提供着更多更有利的条件，也提供着更有力的实践证明。

共产主义实现的历史必然性中包含着人的努力奋斗。社会规律产生于人类的社会活动，它本身就是人们社会活动的规律。社会主义代替资本主义和最后实现共产主义的历史过程，离不开工人阶级及其政党的自觉能动性，离不开社会主义国家的建设事业，离不开国际共产主义运动的发展。

二、实现共产主义是人类最伟大的事业

(一)实现共产主义是无产阶级解放斗争的最终目标

工人阶级是先进生产力的代表，它深受资产阶级的剥削和压迫，为争取自身的解放进行了不懈的斗争。马克思恩格斯创立了科学的社会主义理论，深刻揭示了工人阶级作为最革命的阶级所肩负的推翻资本主义、建立共产主义新社会的伟大使命。马克思主义的创立及其与工人运动的结合，特别是马克思主义政党的产生，使工人阶级找到了科学的理论指导和坚强的领导核心，走上了实现自身历史使命的更加自觉的道路。在全世界实现共产主义，是工人阶级解放斗争的最终目标，也是马克思主义政党奋斗的最高纲领。

(二)实现共产主义是全人类解放的根本体现

工人阶级的解放与全人类的解放是完全—致的。工人阶级特殊的社会地位和历史使命，决定了它只有解放全人类才能使自己最后得到彻底解放。争取共产主义社会制度的最终实现，不仅是无产阶级彻底解放的标志，压迫的社会理想。随着人类历史进入资本主义社会，随着资本主义社会自身矛盾运动的发展无产阶级的发展壮大，人类追求和实现美好理想社会的使命历史地落在了无产阶级的身上。

三、实现共产主义是一个长期的实践过程

共产主义一定要实现，共产主义一定能够实现，但必须明确，共产主义的实现是一个很长的甚至式充满曲折的历史过程。

(一)社会主义社会的充分发展和实现共产主义需要很长的历史时期

在全世界实现共产主义，首先将取决于社会主义国家的巩固和发展，取决于这些同家所经历的社会主义建设的历史进程。共产主义只有在社会主义社会充分发展和高度发达的基础上才能实现。社会物质财富的充分涌流，人们精神境界的不断提高，共产主义新人的培养和成长等，都需要很长的历史时期。因而，社会主义的充分发展并向共产主义过渡将是一个漫长的历史过程。

社会主义社会作为共产主义的初级阶段是一个长期的历史时期，它在自身的发展中也会经历从低级到高级的发展阶段，在一切条件具备之后才能实现向共产主义社会过渡。

我国现在尚处在社会主义社会的初级阶段，对于整个社会主义时期究竟会有多长，究竟要经历哪些发展阶段，社会主义发展到何时才开始并怎样向共产主义社会过渡，尚需要随着历史的发展进一步地去认识和探索。历史经验证明，对社会主义时期的长期性应有充分的估计，宁肯把时间设想得长一些，也决不能超越阶段急于向共产主义过渡，否则会欲速不达，带来严重的后果。

(二)当代资本主义的灭亡和向社会主义、共产主义的转变也是一个长期的过程

共产主义只有在全世界范围内才能实现，也就是说，实现共产主义不仅有赖于社会主义国家的巩固和发展，也有赖于现存资本主义国家向社会主义的转变，以及转变后向共产主义的发展。

资本主义作为一个社会形态，走向灭亡是一个长期的过程；从资本主义向社会主义转变的完成，也需要一个或长或短的过渡时期；资本主义在完成向社会主义的转变以后，也要经历一个社会主义阶段，最后才能向共产主义过渡。

(三)正确理解“两个必然”和“两个决不会”的关系

马克思恩格斯在《共产党宣言》中提出了资本主义必然灭亡和社会主义必然胜利的“两个必然”(也称“两个不可避免”)，后来，马克思在《(政治经济学批判)序言》中又提出了“两个决不会”，即：“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。”

“两个必然”和“两个决不会”有着内在的联系，应该结合起来加以理解。“两个必然”和“两个决不会”是对资本主义灭亡和共产主义胜利必然性以及这种必然性实现的时间和条件的全面论述。前者讲的是资本主义灭亡和共产主义胜利的客观必然性，是根本的方面；而后者讲的是这种必然性实现的时间和条件，它告诫我们“两个必然”的实现需要相应的客观条件，而在这个条件具备之前决不会成为现实。

当今世界，资本主义所固有的基本矛盾依然存在，并没有因为西方国家经济、科技的发展而有本质的改变。一方面，由于资本主义对资本主义生产关系的某些环节和资本主义经济社会的运行、管理机制作了不少自我调节、改良和改善，包括借鉴社会主义的一些做法，从而使得资本主义生产关系不仅能够容纳现实的生产力，而且生产力还在发展，资本主义统治下的阶级矛盾和社会矛盾也有一定程度的缓和。另一方面，西方国家大力发展新经济，加速推动经济全球化，在造成西方国家的财富不断增加的同时，也使这些财富越来越集中在少数人手里，这就不可避免地会加剧资本主义的基本矛盾，最终将导致资本主义的灭亡。

四、坚持发展中国特色社会主义，为实现共产主义而奋斗

(一)实现共产主义不能超越社会主义发展阶段

马克思把共产主义社会划分为第一一阶段和高级阶段，列宁分别把这两个阶段称为社会主义社会和共产主义社会。

社会主义是共产主义的低级阶段，也是实现共产主义的必由之路。高级阶段是建立在低级阶段基础上的，没有低级阶段的发展，也不会有高级阶段的到来。为了最终实现共产主义，必须坚定不移地走社会主义道路。

虽然社会主义阶段离共产主义社会尚远，而且社会主义本身也是不完善的，但我们必须满腔热忱、脚踏实地为建设社会主义而奋斗。建设社会主义是一个长期艰苦的过程，试图跳过社会主义阶段而直接进入共产主义社会，是不可能实现的。而试图人为地缩短社会主义时期，急于向共产主义过渡，超越社会主义充分发展阶段，也是有害的。不努力建设社会主义，就不会到达共产主义，失掉了现在也就没有了未来。

(二)建设中国特色社会主义是中华民族走向共产主义的必由之路

在社会主义历史时期，民族和国家仍然存在，社会主义建设是在各个民族国家的范围内分别地进行的。由于各个民族和国家的历史传统和现实国情不同，建设社会主义的道路也会有所不同，进入社会主义时期的国家和民族，应该以具有自身特点的方式逐步向共产主义方向迈进。

当代中国应当走符合自己国情的社会主义建设道路。经过长期的探索，我们已经找到了这条道路，这就是建设中国特色社会主义的道路。中国特色社会主义，是世界社会主义事业的一个重要的方面军。走中国特色社会主义之路，也是中华民族为了实现自身的伟大复兴作出的重大抉择，是中国社会主义革命和建设事业的经验总结，也将足中华民族最终走向共产主义的必由之路和康庄大道。

我国现在尚处于并将长期处于社会主义初级阶段。社会主义初级阶段，是整个建设有中国特色社会主义的很长历史过程中的初始阶段。在社会主义初级阶段，我们党制定了建设中国特色社会主义的基本路线和基本纲领。随着经济的发展和社会的全面进步，在将来条件具备时，我国社会主义建设将会进入更高的发展阶段。那时，中国特色社会主义事业还将继续向前推进，中国特色社会主义道路还将继续向前延伸。我们党也将根据新的国情制定符合新的发展阶段的建设中国特色社会主义的基本路线和基本纲领。只要我们沿着中国特色社会主义道路走下去，社会主义在我国就会日益走向辉煌，为中华民族走向共产主义打下更坚实的基础。

（三）树立共产主义的远大理想，积极投身中国特色社会主义事业

理想是指引人们奋斗方向的航标，也是推动人们前进的强大精神动力。一个社会不能没有理想，一个人也不能没有理想。共产主义理想是建立在科学基础上的社会理想，是人类最伟大的社会理想。这伟大理想在当代中国的具体体现就是中国特色社会主义共同理想。应该在建设中国特色社会主义的实践中，坚定这一共同理想，并进一步树立共产主义远大理想。

共产主义理想是中国革命胜利的强大精神支柱和精神动力。

牢固地树立和坚定共产主义必胜的信念，来自于对于实现共产主义客观必然性的正确认识。马克思恩格斯正是经过考察人类社会发展的规律，揭示资本主义社会的基本矛盾，总结国际工人运动的斗争经验，展望人类解放的光辉前景，形成了他们科学共产主义的理论，阐明了共产主义作为高于资本主义社会的更美好的社会制度一定能实现。它不是基于良好的主观愿望的空想，而是建立在严密的科学论证基础上的必然逻辑。

对于实现共产主义客观必然性的正确认识的掌握，要求我们认真学习马克思主义理论。只有用马克思主义理论武装自己的头脑，才能通晓社会主义代替资本主义的必然性，真正有效地抵制和克服各种错误思潮的影响，从而在思想上牢固地树立起共产主义的理想和社会主义的信念。

千里之行，始于足下。树立和追求共产主义远大理想，要体现在积极投身中国特色社会主义建设事业的实际行动中。共产主义作为崇高的理想目标，要在未来才能实现，而作为一种追求理想的实际的运动，则已熔铸于我们的实际生活中。

当代大学生是民族的希望，祖国的未来，肩负着推进中国特色社会主义建设事业，实现中华民族的伟大复兴的历史重任。要把追求个人理想与追求社会理想结合起来，把追求共同理想与追求远大理想结合起来，从我做起，从现在做起，勤于学习，善于创造，甘于奉献，做个有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义新人。

第三节共产主义远大理想与中国特色社会主义共同理想

一、坚持远大理想与共同理想的辩证统一

理想是指引人们奋斗方向的航标，也是推动人们前进的强大精神动力。一个社会不能没有理想，一个人也不能没有理想。个人的理想必须同社会发展进步的大趋势相一致。共产主义理想是建立在科学基础上的社会理想，是人类最伟大的社会理想。在坚持和发展中国特色社会主义的实践中，我们不但要坚定中国特色社会主义共同理想，而且要进一步树立共产主义远大理想。

（一）坚持和发展中国特色社会主义是中华民族通向共产主义的必由之路

在社会主义历史时期，民族国家仍然存在。社会主义建设是在各个民族国家的范围内分别进行的。由于各个民族国家的历史传统和现实国情不同，建设社会主义的具体道路也会有所不同，进入社会主义时期的国家应该以具有自身特点的方式逐步向共产主义方向迈进。

（二）正确认识和把握共产主义远大理想与中国特色社会主义共同理想的关系

坚定社会主义和共产主义理想信念，必须正确认识共产主义远大理想与中国特色社会主义共同理想的关系。这对关系具有丰富的理论内涵，需要我们从不同的角度和层面去认识和把握。大体上，我们可以从时间、层次和范围三个维度加以考察。

首先，从时间上看，远大理想与共同理想的关系是最终理想与阶段性理想的关系。

其次，从层次上看，远大理想与共同理想的关系是最高纲领与最低纲领的关系。我们党的最高理想和最终目标是实现共产主义，这也是我们党的最高行动纲领。

最后，从范围来看，远大理想与共同理想的关系也是全人类理想与全体中国人民理想的关系。共产主义远大理想体现的是全人类解放的共性，是面向全人类的。总之，必须以辩证思维把握和处理远大理想和共同理想的关系。不能用简单化的态度来对待它，而是要用马克思主义的辩证思维和历史思维去把握它。

二、坚定理想信念，投身新时代中国特色社会主义事业

一代青年有一代青年的历史际遇。当前，中国特色社会主义进入新时代。这个新时代，是承前启后、继往开来、在新的历史条件下继续夺取中国特色社会主义伟大胜利的时代，是决胜全面建成小康社会、进而全面建设社会主义现代化强国的时代，是全国各族人民团结奋斗、不断创造美好生活、逐步实现全体人民共同富裕的时代，是全体中华儿女勠力同心、奋力实现中华民族伟大复兴中国梦的时代，是我国日益走近世界舞台中央、不断为人类作出更大贡献的时代。这一崭新的时代，为当代青年特别是当代大学生提供了实施人生才华的极为有利的历史机遇。

新时代的青年，必须坚定理想信念。习近平指出：“青年时代树立正确的理想、坚定的信念十分紧要，不仅要树立，而且要在心中扎根，一辈子都能坚持为之奋斗。”理想信念是精神上的“钙”，是人的精神支柱和精神脊梁，是鼓舞人们前进和奋斗的强大精神动力。理想信念动摇是最危险的动摇，理想信念滑坡是最危险的滑坡。心中有信仰，脚下才会有力量。当代大学生要坚定理想信念，自觉做中国特色社会主义共同理想的坚定信仰者、忠诚实践者。为此，就要深入学习马克思主义基本原理及马克思主义中国化的理论成果，特别是学习习近平新时代中国特色社会主义思想，让真理武装我们的头脑，让真理指引我们的理想，让真理坚定我们的信仰。要坚持学而信、学而用、学而行，把学习成果转化为不可撼动的理想信念，转化为正确的世界观、人生观、价值观，用理想之光照亮奋斗之路，用信仰之力开创美好未来。

当代青年要积极投身新时代中国特色社会主义事业，勇做担当中华民族伟大复兴大任的时代新人。我们的国家正在走向繁荣富强，我们的民族正在走向伟大复兴，我们的人民正在走向更加幸福美好的生活。展望未来，我国青年一代肩负历史重任，必将大有可为，也必将大有作为。当代中国青年要投身新时代中国特色社会主义事业，投身党和人民在中国特色社会主义新时代的伟大奋斗。要以勇于担当的精神，做走在新时代前列的奋进者、开拓者、奉献者，以执着的信念、优良的品德、丰富的知识、过硬的本领，同人民群众一道，担负起历史赋予的重任，在实现中华民族伟大复兴中国梦的生动实践中放飞青春梦想。

课堂教学小结：

使学生把握共产主义社会的基本特征，深刻认识实现共产主义的历史必然性和长期性，把握共产主义远大理想与中国特色社会主义共同理想的辩证关系，坚定理想信念，积极投身新时代中国特色社会主义事业。

复习思考题及作业题：

共产主义的特征有哪些？如何积极投身中国特色社会主义事业？

下次课预习要点：

期末考试